泰
泰小往大来吉亨
彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
注泰者物大通之时也上下大通则物失其节故财成而辅相以左右民也
长丁丈反相息亮反左音佐右音佑助也
初九拔茅茹以其彚征吉
注茅之为物拔其根而相牵引者也茹相牵引之貌也三阳同志俱志在外初为类首巳举则从若茅茹也上顺而应不为违距进皆得志故以其类征吉
巽蒲八反茹汝据反彚音谓
象曰巽茅征吉志在外也九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
注体健居中而用乎泰能包含荒秽受纳冯河者也用心弘大无所遐弃故曰不遐遗也无私无偏存乎光大故曰朋亡也如此乃可以得尚于中行尚犹配也中行谓五
象曰包荒得尚于中行以光大也九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
注乾本上也坤本下也而得泰者降与升也而三处天地之际将复其所处复其所处则上守其尊下守其卑是故无往而不复也无平而不陂也处天地之将闭平路之将陂时将大变世将大革而居不失其正动不失其应艰而能贞不失其义故无咎也信义诚着故不恤其孚而自明也故曰勿恤其孚于食有福也
陂彼伪反
象曰无往不复天地际也
注天地将各分复之际
六四翩翩不富以其邻不戒以孚
注乾乐上复坤乐下复四处坤首不固所居见命则退故曰翩翩也坤爻皆乐下巳退则从故不待富而用其邻也莫不与已同其志愿故不待戒而自孚也
象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也六五帝乙归妹以祉元吉
注妇人谓嫁曰归泰者阴阳交通之时也女处尊位履中居顺降身应二感以相与用中行愿不失其礼帝乙归妹诚合斯义履顺居中行愿以祉尽夫阴阳交配之宜故元吉也
祉音耻又音止
象曰以祉元吉中以行愿也上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
注居泰上极各反所应泰道将灭上下不交卑不上承尊不下施是故城复于隍卑道崩也勿用师不烦攻也自邑告命贞吝否道已成命不行也隍音皇施始豉反否备鄙反
象曰城复于隍其命乱也
否
否之匪人不利君子贞大往小来彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄初六抜茅茹以其彚贞吉亨
注居否之初处顺之始为类之首者也顺非健也何可以征居否之时动则入邪三阴同道皆不可进故巽茅茹以类贞而不谄则吉亨
否备鄙反长丁丈反辟音避难乃旦反
象曰拔茅贞吉志在君也
注志在于君故不茍进
六二包承小人吉大人否亨
注居否之世而得其位用其至顺包承于上小人路通内柔外刚大人否之其道乃亨
象曰大人否亨不乱群也六三包羞
注俱用小道以承其上而位不当所以包羞也
象曰包羞位不当也九四有命无咎畴离祉
注夫处否而不可以有命者以所应者小人也有命于小人则消君子之道者也今初志在君处乎穷下故可以有命无咎而畴丽福也畴谓初也
象曰有命无咎志行也九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑
注居尊当位能休否道者也施否于小人否之休也唯大人而后能然故曰大人吉也处君子道消之时巳居尊位何可以安故心存将危乃得固也
休虚虬反
象曰大人之吉位正当也上九倾否先否后喜
注先倾后通故后喜也始以倾为否后得通乃喜
象曰否终则倾何可长也
同人
同人于野亨利涉大川利君子贞彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人
注二为同人之主
同人曰同人于野亨利涉大川乾行也
注所以能同人于野亨利涉大川非二之所能也是乾之所行故特曰同人曰
文明以健中正而应君子正也
注行健不以武而以文明用之相应不以邪而以中正应之君子正也故曰利君子贞
唯君子为能通天下之志
注君子以文明为徳
象曰天与火同人
注天体于上而火炎上同人之义也
君子以类族辨物
注君子小人各得所同
初九同人于门无咎
注居同人之始为同人之首者也无应于上心无系吝通夫大同出门皆同故曰同人于门也出门同人谁与为咎
象曰出门同人又谁咎也六二同人于宗吝
注应在乎五唯同于主过主则否用心褊狭鄙吝之道
否方有反
象曰同人于宗吝道也九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
注居同人之际履下卦之极不能包弘上下通夫大同物党相分欲乖其道贪于所比巽上之应其敌刚健非力所当故伏戎于莽不敢显亢也升其高陵望不敢进量斯势也三岁不能兴者也三岁不能兴则五道亦以成矣安所行焉
莽莫荡反兴如字
象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
注安辞也
九四乘其墉弗克攻吉
注处上攻下力能乘墉者也履非其位以与人争二自五应三非犯巳攻三求二尤而效之违义伤理众所不与故虽乘墉而不克也不克则反反则得吉也不克乃反其所以得吉困而反则者也
墉音容
象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也九五同人先号咷而后笑大师克相遇
注彖曰柔得位得中而应乎乾曰同人然则体柔居中众之所与执刚用直众所未从故近隔乎二刚未获厥志是以先号咷也居中处尊战必克胜故后笑也不能使物自归而用其强直故必须大师克之然后相遇也
号户羔反咷道刀反
象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也上九同人于郊无悔
注郊者外之极也处同人之时最在于外不获同志而远于内争故虽无悔吝亦未得其志
象曰同人于郊志未得也
注凡处同人而不泰焉则必用师矣不能大通则各私其党而求利焉楚人亡弓不能忘楚爱国愈甚益为它灾是以同人不弘刚健之爻皆至用师也
大有
大有元亨
注不大通何由得大有乎大有则必元亨矣
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有
注处尊以柔居中以大体无二阴以分其应上下应之靡所不纳大有之义也
其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
注徳应于天则行不失时矣刚健不滞文明不犯应天则大时行无违是以元亨
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
注大有包容之象也故遏恶扬善成物之美顺夫天徳休物之命
遏于葛反又音谒休虚虬反
初九无交害匪咎艰则无咎
注以夫刚健为大有之始不能履中满而不溢术斯以往后害必至其欲匪咎艰则无咎也
象曰大有初九无交害也九二大车以载
注任重而不危
有攸往无咎
注健不违中为五所任任重不危致逺不泥故可以往而无咎也
泥乃计反
象曰大车以载积中不败也九三公用亨于天子小人弗克
注处大有之时居下体之极乘刚健之上而履得其位与五同功威权之盛莫此过焉公用斯位乃得通乎天子之道也小人不克害可待也
亨许庚反
象曰公用亨于天子小人害也九四匪其彭无咎
注既失其位而上近至尊之威下比分权之臣其为惧也可谓危矣唯夫有圣知者乃能免斯咎也三虽至盛五不可舍能辩斯数专心承五常匪其旁则无咎矣旁谓三也
彭步郎反知音智
象曰匪其彭无咎明辩晢也
注明犹才也晢章折反
六五厥孚交如威如吉
注居尊以柔处大以中无私于物上下应之信以发志故其孚交如也夫不私于物物亦公焉不疑于物物亦诚焉既公且信何难何备不言而教行何为而不威如为大有之主而不以此道吉可得乎
象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也上九自天祐之吉无不利
注大有丰富之世也处大有之上而不累于位志尚乎贤者也余爻皆乘刚而巳独乘柔顺也五为信徳而巳履焉履信之谓也虽不能体柔而以刚乘柔思顺之义也居丰有之世而不以物累其心高尚其志尚贤者也爻有三徳尽夫助道故系辞具焉
易以豉反祐音又
象曰大有上吉自天祐也
谦
谦亨君子有终
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
注多者用谦以为裒少者用谦以为益随物而与施不失平也
上时掌反恶乌路反好呼报反裒蒲侯反称尺证反施始豉反
初六谦谦君子用涉大川吉
注处谦之下谦之谦者也能体谦谦其唯君子用涉大难物无害也
象曰谦谦君子卑以自牧也
注牧养也
六二鸣谦贞吉
注鸣者声名闻之谓也得位居中谦而正焉
象曰鸣谦贞吉中心得也九三劳谦君子有终吉
注处下体之极履得其位上下无阳以分其民众阴所宗尊莫先焉居谦之世何可安尊上承下绥劳谦匪解是以吉也
解佳卖反
象曰劳谦君子万民服也六四无不利巽谦
注处三之上而用谦焉则是自上下下之义也承五而用谦顺则是上行之道也尽乎奉上下下之道故无不利指巽皆谦不违则也
巽毁皮反
象曰无不利巽谦不违则也六五不富以其邻利用侵伐无不利
注居于尊位用谦与顺故能不富而用其邻也以谦顺而侵伐所伐皆骄逆也
象曰利用侵伐征不服也上六鸣谦利用行师征邑国
注最处于外不与内政故有名而已志功未得也处外而履谦顺可以征邑国而巳
与音预
象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
注夫吉凶悔吝生乎动者也动之所起兴于利者也故饮食必有讼讼必有众起未有居众人之所恶而为动者所害处不竞之地而为争者所夺是以六爻虽有失位无应乘刚而皆无凶咎悔吝者以谦为主也谦尊而光卑而不可逾信矣哉
豫
豫利建侯行师
彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
初六鸣豫凶
注处豫之初而特得志于上乐过则淫志穷则凶豫何可鸣豫余虑反奋方问反殷于勤反
象曰初六鸣豫志穷凶也六二介于石不终日贞吉
注处豫之时得位履中安夫贞正不求茍豫者也顺不茍从豫不违中是以上交不謟下交不渎明祸福之所生故不茍说辩必然之理故不改其操介如石焉不终日明矣
象曰不终日贞吉以中正也六三盱豫悔迟有悔
注居下体之极处两卦之际履非其位承动豫之主若其睢盱而豫悔亦生焉迟而不从豫之所疾位非所据而以从豫进退离悔宜其然矣
盱香于反
象曰盱豫有悔位不当也九四由豫大有得勿疑朋盍簪
注处豫之时居动之始独体阳爻众阴所从莫不由之以得其豫故曰由豫大有得也夫不信于物物亦疑焉故勿疑则朋盍疾也盍合也簪疾也
盍胡腊反簪侧林反
象曰由豫大有得志太行也六五贞疾恒不死
注四以刚动为豫之主专权执制非已所乘故不敢与四争权而又居中处尊未可得亡是以必常至于贞疾恒不死而巳
象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也上六巽豫成有渝无咎
注处动豫之极极豫尽乐故至于巽豫成也过豫不已何可长乎故必渝变然后无咎
冥觅经反又亡定反渝羊朱反
象曰巽豫在上何可长也
随
随元亨利贞无咎彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
注震刚而兑柔也以刚下柔动而之说乃得随也为随而不大通逆于时也相随而不为利正灾之道也故大通利贞乃得无咎也为随而令大通利贞得于时也得时则天下随之矣随之所施唯在于时也时异而不随否之道也故随时之义大矣哉
说音恱
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
注泽中有雷动说之象也物皆说随可以无为不劳明鉴故君子向晦入宴息也
向许亮反
初九官有渝贞吉出门交有功
注居随之始上无其应无所偏系动能随时意无所主者也随不以欲以欲随宜者也故官有渝变随不失正也出门无违何所失哉
象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也六二系小子失丈夫
注阴之为物以处随世不能独立必有系也居随之时体于柔弱而以乘夫刚动岂能秉志违于所近随此失彼弗能兼与五处巳上初处巳下故曰系小子失丈夫也
象曰系小子弗兼与也六三系丈夫失小子随有求得利居贞
注阴之为物以处随世不能独立必有系也虽体下卦二巳巽初将何所附故舍初系四志在丈夫四俱无应亦欲于巳随之则得其所求矣故曰随有求得也应非其正以系于人何可以妄故利居贞也初处巳下四处巳上故曰系丈夫失小子也
象曰系丈夫志舍下也
注下谓初也
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
注处说之初下据二阴三求系巳不距则获故曰随有获也居于臣地履非其位以擅其民失于臣道违正者也故曰贞凶体刚居说而得民心能乾其事而成其功者也虽违常义志在济物心存公诚着信在道以明其功何咎之有
象曰随有获其义凶也有孚在道明功也九五孚于嘉吉
注履正居中而处随世尽随时之宜得物之诚故嘉吉也
象曰孚于嘉吉位正中也上六拘系之乃从维之王用亨于西山
注随之为体阴顺阳者也最处上极不从者也随道巳成而特不从故拘系之乃从也率土之滨莫非王臣而为不从王之所讨也故维之王用亨于西山也兑为西方山者涂之险隔也处西方而为不从故王用通于西山
拘音俱亨许庚反
象曰拘系之上穷也
注处于上极故穷也
蛊
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日彖曰蛊刚上而柔下
注上刚可以断制下柔可以施令
蛊音古后胡豆反
巽而止蛊
注既巽又止不竞争也有事而无竞争之患故可以有为也
蛊元亨而天下治也
注有为而大亨非天下治而何也
利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
注蛊者有事而待能之时也可以有为其在此时矣物已说随则待夫作制以定其事也进徳修业往则亨矣故元亨利涉大川也甲者创制之令也创制不可责之以旧故先之三日后之三日使令洽而后乃诛也因事申令终则复始若天之行用四时也
象曰山下有风蛊君子以振民育徳
注蛊者有事而待能之时也故君子以济民飬徳也
初六乾父之蛊有子考无咎厉终吉
注处事之首始见任者也以柔巽之质乾父之事能承先轨堪其任者也故曰有子也任为事首能堪其事考乃无咎也故曰有子考无咎也当事之首是以危也能堪其事故终吉也
象曰乾父之蛊意承考也
注乾事之首时有损益不可尽承故意承而巳
九二乾母之蛊不可贞
注居于内中宜乾母事故曰乾母之蛊也妇人之性难可全正宜屈巳刚既乾且顺故曰不可贞也乾不失中得中道也
象曰乾母之蛊得中道也九三乾父之蛊小有悔无大咎
注以刚乾事而无其应故有悔也履得其位以正乾父虽小有悔终无大咎
象曰乾父之蛊终无咎也六四裕父之蛊往见吝
注体柔当位乾不以刚而以柔和能裕先事者也然无其应往必不合故曰往见吝
裕羊树反
象曰裕父之蛊往未得也六五乾父之蛊用誉
注以柔处尊用中而应承先以斯用誉之道也
象曰乾父用誉承以徳也
注以柔处中不任威力也
上九不事王侯高尚其事
注最处事上而不累于位不事王侯高尚其事者也
象曰不事王侯志可则也
临
临元亨利贞至于八月有凶彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也
注阳转进长阴道日消君子日长小人日忧大亨以正之义浸子鸩反长丁丈反说音恱
至于八月有凶消不久也
注八月阳衰而阴长小人道长君子道消也故曰有凶
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆
注相临之道莫若说顺也不恃威制得物之诚故物无违也是以君子教思无穷容保民无疆也
思去声疆居良反
初九咸临贞吉
注咸感也感应也有应于四感以临者也四履正位而已应焉志行正者也以刚感顺志行其正以斯临物正而获吉也
象曰咸临贞吉志行正也九二咸临吉无不利
注有应在五感以临者也刚胜则柔危而五体柔非能同斯志者也若顺于五则刚徳不长何由得吉无不利乎全与相违则失于感应其得咸临吉无不利必未顺命也
象曰咸临吉无不利未顺命也六三甘临无攸利既忧之无咎
注甘者佞邪说媚不正之名也履非其位居刚长之世而以邪说临物宜其无攸利也若能尽忧其危改修其道刚不害正故咎不长
象曰甘临位不当也既忧之咎不长也六四至临无咎
注处顺应阳不忌刚长而乃应之履得其位尽其至者也刚胜则柔危柔不失正则得无咎也
象曰至临无咎位当也六五知临大君之宜吉
注处于尊位履得其中能纳刚以礼用建其正不忌刚长而能任之委物以能而不犯焉则聪明者竭其视聴知力者尽其谋能不为而成不行而至矣大君之宜如此而巳故曰知临大君之宜吉也
象曰大君之宜行中之谓也上六敦临吉无咎
注处坤之极以敦而临者也志在助贤以敦为徳虽在刚长刚不害厚故无咎也
象曰敦临之吉志在内也
观
观盥而不荐有孚颙若
注王道之可观者莫盛乎宗庙宗庙之可观者莫盛于盥也至荐简略不足复观故观盥而不观荐也孔子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣尽夫观盛则下观而化矣故观至盥则有孚颙若也
观官唤反盥音管荐笺练反颙鱼恭反
彖曰大观在上
注下贱而上贵也
顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
注统说观之为道不以刑制使物而以观感化物者也神则无形者也不见天之使四时而四时不忒不见圣人使百姓而百姓自服也
忒吐得反
象曰风行地上观先王以省方观民设教初六童观小人无咎君子吝
注处于观时而最逺朝美体于阴柔不能自进无所鉴见故曰童观趣顺而已无所能为小人之道也故曰小人无咎君子处大观之时而为童观不亦鄙乎
省悉井反远袁万反朝直遥反
象曰初六童观小人道也六二窥观利女贞
注处在于内寡所鉴见体于柔弱从顺而已犹有应焉不为全蒙所见者狭故曰窥观居内得位柔顺寡见故曰利女贞妇人之道也处大观之时居中得位不能大观广鉴窥观而已诚可丑也窥苦规反
象曰窥观女贞亦可丑也六三观我生进退
注居下体之极处二卦之际近不比尊远不童观观风者也居此时也可以观我生进退也
象曰观我生进退未失道也
注处进退之时以观进退之巽未失道也
六四观国之光利用宾于王
注居观之时最近至尊观国之光者也居近得位明习国仪者也故曰利用宾于王也
观如字或官唤反
象曰观国之光尚宾也九五观我生君子无咎
注居于尊位为观之主宣弘大化光于四表观之极者也上之化下犹风之靡草故观民之俗以察巳道百姓有罪在予一人君子风着巳乃无咎上为化主将欲自观乃观民也
象曰观我生观民也上九观其生君子无咎
注观我生自观其道者也观其生为民所观者也不在于位最处上极高尚其志为天下所观者也处天下所观之地可不慎乎故君子徳见乃得无咎生犹动出也见贤遍反
象曰观其生志未平也
注特处异地为众所观不为平易和光流通志未 平也
易以豉反尽夫观盛故观至大观在上王肃音官以观天下徐唯此一字作音官观盥而不荐观之为道而以观感风行地上观处于观时君子处大观之时及大观广鉴亦音官居观之时为观之主观之盛也从尽夫观以下并官唤反余不出者并音官