乾
乾元亨利贞初九潜龙勿用
注文言备矣
乾竭然反亨许庚
九二见龙在田利见大人
注出潜离隐故曰见龙处于地上故曰在田徳施周普 居中不偏虽非君位君之徳也初则不彰三则乾乾四则或跃上则过亢利见大人唯二五焉
见龙音现下见龙皆同利见如字下皆同离力智反处昌吕反众经不音者放此施亢见后
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
注处下体之极居上体之下在不中之位履重刚之险上不在天未可以安其尊也下不在田未可以宁其居也纯修下道则居上之徳废纯修上道则处下之礼旷故终日乾乾至于夕惕犹若厉也居上不骄在下不忧因时而惕不失其巽虽危而劳可以无咎处下卦之极愈于上九之亢故竭知力而后免于咎也乾三以处下卦之上故免亢龙之悔坤三以处下卦之上故免龙战之灾
惕他历反厉力世反无音无易内皆作此字咎其久反易内同重直龙反下同知音智
九四或跃在渊无咎
注去下体之极居上体之下乾道革之时也上不在天下不在田中不在人履重刚之险而无定位所处斯诚进退无常之时也近乎尊位欲进其道迫乎在下非跃所及欲静其居居非所安持疑犹与未敢决志用心存公进不在私疑以为虑不谬于果故元咎也跃羊灼反上音可意会犹以救反与音预谬靡幼反
九五飞龙在天利见大人
注不行不跃而在乎天非飞如何故曰飞龙也龙徳在天则大人之路亨也夫位以徳兴徳以位叙以至徳而处盛位万物之睹不亦宜乎
夫音符下皆同
上九亢龙有悔用九见群龙无首吉
注九天之徳也能用天徳乃见群龙之义焉夫以刚健而居人之首则物之所不与也以柔顺而为不正则佞邪之道也故乾吉在无首坤利在永贞
亢苦浪反
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命
注天也者形之名也健也者用形者也夫形也者物之累也有天之形而能永保无亏为物之首统之者岂非至健哉大明乎终始之道故六位不失其时而成升降无常随时而用处则乘潜龙出则乘飞龙故曰时乘六龙也乘变化而御大器静专动直不失大和岂非正性命之情者邪
彖吐乱反断也施始鼓反卦内皆同累劣伪反
保合大和乃利贞
注不和而刚暴
首出庶物万国咸寜
注万国所以寜各以有君也
象曰天行健君子以自强不息潜龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日乾乾反复道也
注以上言之则不骄以下言之则不忧反复皆通也
复芳服反
或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天徳不可为首也
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之乾也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以乾事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世
注不为世俗所移易也
造郑徂早反王肃七到反长张丈反乾古旦反
不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可巽潜龙也九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与巽也知终终之可与存义也
注处一体之极是至也居一卦之尽是终也处事之至而不犯咎知至者也故可与成务矣处终而能全其终知终者也夫进物之速者义不若利存物之终者利不及义故靡不有初鲜克有终夫可与存义者其唯知终者乎
遁徒顿反闷门逊反乐音洛确苦学反拔蒲八反庸行下孟反巽既依反注同
是故居上位而不骄在下位而不忧
注居下体之上在上体之下明夫终敝故不骄也知夫至至故不忧也
故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
注惕□惕之谓也处事之极失时则废懈怠则旷故因其时而惕虽危无咎
□敕力反懈佳卖反
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民
注下无阴也
贤人在下位而无辅
注贤人虽在下而当位不为之助
当都浪反易内皆同
是以动而有悔也
注处上卦之极而不当位故尽陈其阙也独立而动物莫之与矣乾文言首不论乾而先说元下乃曰乾何也夫乾者统行四事者也君子以自强不息行此四者故首不论乾而下曰乾元亨利贞余爻皆说龙至于九三独以君子为目何也夫易者象也象之所生生于义也有斯义然后明之以其物故以龙叙乾以马明坤随其事义而取象焉是故初九九二龙徳皆应其义故可论龙以明之也至于九三乾乾夕惕非龙徳也明以君子当其象矣统而举之乾体皆龙别而叙之各随其义
潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
注此一章全以人事明之也九阳也阳刚直之物也夫能全用刚直放远善柔非天下至理未之能也故乾元用九则天下治也夫识物之动则其所以然之理皆可知也龙之为徳不为妄者也潜而勿用何乎必穷处于下也见而在田必以时之通舍也以爻为人以位为时人不妄动则时皆可知也文王明夷则主可知矣仲尼旅人则国可知矣
远去声
潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行
注与天时俱不息
或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极
注与时运俱终极
乾元用九乃见天则
注此一章全说天气以明之也九刚直之物唯乾体能用之用纯刚以观天天则可见矣
乾元者始而亨者也利贞者性情也
注不为乾元何能通物之始不性其情何能久行其正是故始而亨者必乾元也利而正者必性情也
乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也君子学以聚之问以辩之
注以君徳而处下体资纳于物者也
粹虽遂反为行下孟反下之行行而皆同未见贤遍反辩如字
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
注重刚直龙反下同夫音符发端之字皆放此先悉荐反后胡豆反丧息浪反
坤
坤元亨利牝马之贞
注坤贞之所利利于牝马也马在下而行者也而又牝焉顺之至也至顺而后乃亨故唯利于牝马之贞
坤困魂反牝频忍反
君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
注西南致养之地与坤同道者也故曰得朋东北反西南者也故曰丧朋阴之为物必离其党之于反类而后获安贞吉
攸音由丧息浪反下并同离力智反
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆
注地之所以得无疆者以卑顺行之故也乾以龙御天坤以马行地
疆居良反
柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
注地也者形之名也坤也者用地者也夫两雄必争二主必危有地之形与刚健为耦而能永保无疆用之者不亦至顺乎若夫行之不以牝马利之不以永贞方而又刚柔而又圎求安难矣
象曰地势坤
注地形不顺其势顺
君子以厚徳载物初六履霜坚冰至
注始于履霜至于坚冰所谓至柔而动也刚阴之为道本于卑弱而后积著者也故取履霜以明其始阳之为物非基于始以至于著者也故以出处明之则以初为濳
着张虑反
象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也六二直方大不习无不利
注居中得正极于地质任其自然而物自生不假修营而功自成故不习焉而旡不利
凝鱼冰反驯似遵反
象曰六二之动直以方也
注动而直方任其质也
不习无不利地道光也六三含章可贞或从王事无成有终
注三处下卦之极而不疑于阳应斯义者也不为事始须唱乃应待命乃发含美而可正者也故曰含章可贞也有事则从不敢为首故曰或从王事也不为事主顺命而终故曰无成有终也
象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
注知虑光大故不擅其美
知音智注同
六四括囊无咎无誉
注处阴之卦以阴居阴履非中位无直方之质不造阳事无含章之美括结否闭贤人乃隐施愼则可非泰之道
括古活反囊乃刚反誉音余又音预造七到反否皮鄙反
象曰括囊无咎慎不害也六五黄裳元吉
注黄中之色也裳下之饰也坤为臣道美尽于下夫体无刚健而能极物之情通理者也以柔顺之徳处于盛位任夫文理者也垂黄裳以获元吉非用武者也极阴之盛不至疑阳以文在中美之至也
象曰黄裳元吉文在中也
注用黄裳而获元吉以文在中也
上六龙战于野其血玄黄
注阴之为道卑顺不盈乃全其美盛而不巳固阳之地阳所不堪故战于野
象曰龙战于野其道穷也用六利永贞
注用六之利利永贞也
象曰用六永贞以大终也
注能以永贞大终者也
文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方
注动之方正不为邪也柔而又圎消之道也其徳至静徳必方也
后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也阴疑于阳必战
注辩之不早疑盛乃动故必战
殃于良反弑式志反蕃伐袁反畅敇亮反
为其嫌于无阳也
注为其嫌于非阳而战为于伪反嫌戸谦反
故称龙焉犹未离其类也
注犹未失其阴类为阳所灭
离力智反
故称血焉
注犹与阳战而相伤故称血
夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄
屯
屯元亨利贞
注刚柔始交是以屯也不交则否故屯乃大亨也大亨则无险故利贞
屯张伦反否备鄙反
勿用有攸往
注往益屯也
利建侯
注得主则定则定本亦作则宁
彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞
注始于险难至于大亨而后全正故曰屯元亨利贞
难乃旦反卦内同
雷雨之动满盈
注雷雨之动乃得满盈皆刚柔始交之所为
天造草昧宜建侯而不宁
注屯体不宁故利建侯也屯者天地造始之时也造物之始始于□昧故曰草昧也处造始之时所宜之善莫善建侯也
造沮早反昧音妹
象曰云雷屯君子以经纶
注君子经纶之时
初九磐桓利居贞利建侯
注处屯之初动则难生不可以进故磐桓也处此时也其利安在不唯居贞建侯乎夫息乱以静守静以侯安民在正弘正在谦屯难之世阴求于阳弱求于强民思其主之时也初处其首而又下焉爻备斯义宜其得民也
磐步乾反
象曰虽磐桓志行正也
注不可以进故磐桓也非为晏安弃成务也故虽磐桓志行正也
以贵下贱大得民也
注阳贵而阴贱也下遐嫁反
六二屯如邅如乘马班如匪宼婚媾女子贞不字十年乃字
注志在乎五不从于初屯难之时正道未行与初相近而不相得困于侵害故屯邅也时方屯难正道未通涉逺而行难可以进故曰乘马班如也宼谓初也无初之难则与五婚矣故曰匪宼婚媾也志在于五不从于初故曰女子贞不字也屯难之世势不过十年者也十年则反常反常则本志斯获矣故曰十年乃字
邅张连反乘绳证反又音绳媾古后反
象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也六三即鹿无虞惟入于林中君子巽不如舍往吝
注三既近五而无冦难四虽比五其志在初不妨巳路可以进而无屯邅也见路之易不揆其志五应在二往必不纳何异无虞以从禽乎虽见其禽而无其虞徒入于林中其可获乎巽辞也夫君子之动岂取恨辱哉故不如舍往吝穷也
巽音祈又音机舍式夜反止也徐音舍吝力刃反比皮志反下皆同易以豉反
象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也六四乘马班如求婚媾往吉无不利
注二虽比初执贞不从不害已志者也求与合好往必见纳矣故曰往吉无不利
好呼报反下同
象曰求而往明也
注见彼之情状也
九五屯其膏小贞吉大贞凶
注处屯难之时居尊位之上不能恢弘博施无物不与拯济微滞亨于群小而繋应在二屯难其膏非能光其施者也固志同好不容他闲小贞之吉大贞之凶
施式巽反下文同
象曰屯其膏施未光也上六乘马班如泣血涟如
注处险难之极下无应援进无所适虽比于五五屯其膏不与相得居不获安行无所适穷困𬮱厄无所委仰故泣血涟如
涟音连
象曰泣血涟如何可长也
注长直良反
蒙
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟则不告
注筮者决疑之物也童巽之来求我欲决所惑也决之不一不知所从则复惑也故初筮则告再三则凟凟蒙也能为初筮其唯二乎以刚处中能断夫疑者也
筮市制反告古毒反三息暂反又如字凟音独
利贞
注蒙之所利乃利正也夫明莫若圣昧莫若蒙蒙以养正乃圣功也然则养正以明失其道矣
彖曰蒙山下有险险而止蒙
注退则困险进则阂山不知所适蒙之义也
阂五代反
蒙亨以亨行时中也
注时之所愿唯愿亨也以亨行之得时中也
中张仲反注同又如字
匪我求童蒙童蒙求我志应也
注我谓非童蒙者也非童蒙者即阳也凡不识者求问识者识者不求所告暗者求明明者不咨于暗故蒙之为义匪我求童蒙童蒙求我也童蒙之来求我志应故也
初筮告以刚中也
注谓二也二为众阴之主也无刚决中何由得初筮之告乎
再三凟渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也象曰山下出泉蒙
注山下出泉未知所适蒙之象也
君子以果行育徳
注果行者初筮之义育徳者养正之功
行下孟反下并同
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝
注处蒙之初二照其上故蒙发也蒙发疑明刑说当也以往吝刑不可长
说吐活反又音税桎音质梏古毒反在足曰桎在手曰梏
象曰利用刑人以正法也
注刑人之道道所恶也以正法制故刑人也
恶乌路反
九二包蒙吉纳妇吉子克家
注以刚居中童蒙所归包而不距则远近咸至故曰包蒙吉也妇者配巳而成徳者也体阳而能包蒙以刚而能居中以此纳配物莫不应故纳妇吉也处于卦内以刚接柔亲而得中能乾其任施之于子克家之义
象曰子克家刚柔接也六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
注童蒙之时阴求于阳晦求于明各求发其昧者也六三在下卦之上上九在上卦之上男女之义也上不求三而三求上女先求男者也女之为体正行以待命者也见刚夫而求之故曰不有躬也施之于女行在不顺故勿用取女而无攸利取七住反下同
象曰勿用取女行不顺也六四困蒙吝
注独逺于阳 处两阴之中暗莫之发故曰困蒙也困于蒙昧不能比贤以发其志亦以鄙矣故曰吝也
远于万反下同
象曰困蒙之吝独远实也
注阳称实也
六五童蒙吉
注以夫阴质居于尊位不自任察而委于二付物以能不劳聪明功斯克矣故曰童蒙吉
象曰童蒙之吉顺以巽也
注委物以能不先不为顺以巽也
巽音逊
上九击蒙不利为宼利御宼
注处蒙之终以刚居上能击去童蒙以发其昧者也故曰击蒙也童蒙愿发而巳能击去之合上下之愿故莫不顺也为之捍御则物咸附之若欲取之则物咸叛矣故不利为宼利御宼也
击经历反去起吕反
象曰利用御宼上下顺也
需
需有孚光亨贞吉利涉大川彖曰需须也险在前也刚健而不巽其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也
注谓五也位乎天位用其中正以此待物需道毕矣故光亨贞吉
需音需孚音敷
利涉大川往有功也
注乾徳获进往辄亨也
象曰云上于天需君子以饮食宴乐
注童蒙已发盛徳光亨饮食宴乐其在兹乎
上时掌反宴乌练反乐音洛
初九需于郊利用恒无咎
注居需之时最远于难能抑其进以远险待时虽不应巽可以保常也
远于万反下同难乃旦反下文同
象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也九二需于沙小有言终吉
注转近于难故曰需于沙也不至致宼故曰小有言也近不逼难远不后时履健居中以待其会虽小有言以吉终也
后胡豆反
象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也九三需于泥致宼至
注以刚逼难欲进其道所以招宼而致敌也犹有须焉不巽其刚宼之来也自我所招敬慎巽备可以不败
衍以善反
象曰需于泥灾在外也自我致宼敬慎不败也六四需于血出自穴
注凡称血者阴阳相伤者也阴阳相近而不相得阳欲进而阴塞之则相害也穴者阴之路也处坎之始居穴者也九三刚进四不能距见侵则辟顺以聴命者也故曰需于血出自穴也
辟音避下同
象曰需于血顺以听也九五需于酒食贞吉
注需之所须以待逹也已得天位畅其中正无所复须故酒食而已获贞吉也
已音纪又音已
象曰酒食贞吉以中正也上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
注六四所以出自穴者以不与三相得而塞其路不辟则害故不得不出自穴而辟之也至于上六处卦之终非塞路者也与三为应三来之已乃为巳援故无畏害之辟而乃有入穴之固也三阳所以不敢进者须难之终也难终则至不待召也巳居难终故自来也处无位之地以一阴而为三阳之主故必敬之而后终吉
象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
注处无位之地不当位者也敬之则得终吉故虽不当位未大失也
讼
讼有孚窒惕中吉
注窒谓窒塞也皆惕然后可以获中吉
讼才用反窒张栗反惕汤历反
终凶利见大人不利涉大川彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
注凡不和而讼无施而可涉难特甚焉唯有信而见塞惧者乃可以得吉也犹复不可终中乃吉也不闭其源使讼不至虽毎不枉而讼至终竟此亦凶矣故虽复有信而见塞惧犹不可以为终也故曰讼有孚窒惕中吉终凶也无善听者虽有其实何由得明而令有信塞惧者得其中吉必有善听之主焉其在二乎以刚而来正夫群小断不失中应斯任也
难乃旦反复扶又反令力呈反断丁乱反
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
注听讼吾犹人也必也使无讼乎无讼在于谋始谋始在于作制契之不明讼之所以生也物有其分职不相滥争何由兴讼之所以起契之过也故有徳司契而不责于人
契苦计反分符问反
初六不永所事小有言终吉
注处讼之始讼不可终故不永所事然后乃吉凡阳唱而阴和阴非先唱者也四召而应见犯乃讼处讼之始不为讼先虽不能不讼而了讼必辩明也
象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚
注以刚处讼不能下物自下讼上宜其不克若能以惧归窜其邑乃可以免灾邑过三百非为窜也□而巽强灾未免也
逋补吴反眚生领反窜七乱反
象曰不克讼归逋□也自下讼上患至掇也六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成
注体夫柔弱以顺于上不为九二自下讼上不见侵夺保全其有故得食其旧徳而不失也居争讼之时处两刚之间而皆近不相得故曰贞厉柔体不争系应在上众莫能倾故曰终吉上壮争胜难可忤也故或从王事不敢成也
掇徐都活反
象曰食旧徳从上吉也九四不克讼
注初辨明也
复即命渝安贞吉
注处上讼下可以改变者也故其咎不大若能反从本理变前之命安贞不犯不失其道为仁由巳故吉从之
渝以朱反
象曰复即命渝安贞不失也九五讼元吉
注处得尊位为讼之主用其中正以断枉直中则不过正则不邪刚无所溺公无所偏故讼元吉
象曰讼元吉以中正也上九或□之鞶带终朝三褫之
注处讼之极以刚居上讼而得胜者也以讼受□荣何可保故终朝之间褫带者三也
□星历反鞶步乾反三息暂反或如字褫敇纸反
象曰以讼受服亦不足敬也
师
师贞丈人吉无咎
注丈人严庄之称也为师之正丈人乃吉也兴役动众无功罪也故吉乃无咎也
动尺证反
彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
注毒犹役也
王如字又往况反毒徒笃反
象曰地中有水师君子以容民畜众初六师出以律否臧凶
注为师之始齐师者也齐众以律失律则散故师出以律律不可失失律而臧何异于否失令有功法所不赦故师出不以律否臧皆凶
畜敕六反王许六反否音鄙马方有反臧作郎反
象曰师出以律失律凶也九二在师中吉无咎王三□命
注以刚居中而应于上在师而得其中者也承上之宠为师之主任大役重无功则凶故吉乃无咎也行师得吉莫善怀邦邦怀众服□莫重焉故乃得成命
象曰在师中吉承天宠也王三□命怀万邦也六三师或舆尸凶
注以阴处阳以柔乘刚进则无应退无所守以此用师宜获舆尸之凶
象曰师或舆尸大无功也六四师左次无咎
注得位而无应无应不可以行得位则可以处故左次之而无咎也行师之法欲右背高故左次之
象曰左次无咎未失常也
注虽不能有获足以不失其常也
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶
注处师之时柔得尊位阴不先唱柔不犯物犯而后应往必得直故田有禽也物先犯巳故可以执言而无咎也柔非军帅阴非刚武故不躬行必以授也授不得主则众不从故长子帅师可也弟子之凶固其宜也
长上声下同帅音率又色类反
象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也上六大君有命开国承家小人勿用
注处师之极师之终也大君之命不失功也开国承家以宁邦也小人勿用非其道也
象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
比
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也
注处比之时将原筮以求无咎其唯元永贞乎夫群党相比而不以元永贞则凶邪之道也若不遇其主则虽永贞而犹未足免于咎也使永贞而无咎者其唯九五乎
比毗志反
不宁方来上下应也
注上下无阳以分其民五独处尊莫不归之上下应之既亲且安安则不安者托焉故不寜方来上下应故也夫无者求有有者不求所与危者求安安者不求所保火有其炎寒者附之故已茍安焉则不宁之方皆来矣
后夫凶其道穷也
注将合和亲而独在后亲成则诛是以凶也
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
注万国以比建诸侯以比亲
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉
注处比之始为比之首者也夫以不信为比之首则祸莫大焉故必有孚盈缶然后乃得免比之咎故曰有孚比之无咎也处比之首应不在一心无私吝则莫不比之着信立诚盈溢乎质素之器则物终来无衰竭也亲乎天下着信盈缶应者岂一道而来故必有它吉也
缶方有反它敕多反
象曰比之初六有它吉也六二比之自内贞吉
注处比之时居中得位而系应在五不能来它故得其自内贞吉而巳
象曰比之自内不自失也六三比之匪人
注四自外比二为五贞近不相得远则无应所与比者皆非已亲故曰比之匪人
象曰比之匪人不亦伤乎六四外比之贞吉
注外比于五履得其位比不失贤处不失位故贞吉也
象曰外比于贤以从上也九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
注为比之主而有应在二显比者也比而显之则所亲者狭矣夫无私于物唯贤是与则去之与来皆无失也夫三驱之礼禽逆来趣已则舍之背巳而走则射之爱于来而恶于去也故其所施常失前禽也以显比而居王位用三驱之道者也故曰王用三驱失前禽也用其中正征讨有常伐不加邑动必讨叛邑人无虞故不诫也虽不得乎大人之吉是显比之吉也此可以为上之使非为上之道
射食亦反恶乌路反
象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也上六比之无首凶
注无首后也处卦之终是后夫也亲道已成无所与终为时所弃宜其凶也
舍音拾
象曰比之无首无所终也
小畜
小畜亨
注不能畜大止健刚志故行是以亨
畜敕六反
密云不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜
注谓六四也成卦之义在此爻也体无二阴以分其应故上下应之也既得其位而上下应之三不能陵小畜之义
健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也
注小畜之势足作密云乃自我西郊未足以为雨也何由知未能为雨夫能为雨者阳上薄阴阴能固之然后烝而为雨今不能制初九之复自道固九二之牵复九三更以不能复为劣也下方尚往施岂得行故密云而不能为雨尚往故也何以明之夫阴能固之然后乃雨乎上九独能固九三之路故九三不可以进而舆说辐也能固其路而安于上故得既雨既处若四五皆能若上九之善畜则能雨明矣故举一卦而论之能为小畜密云而巳阴茍不足以固阳则虽复至盛密云自我西郊故不能雨也雨之未下即施之未行也彖全论一卦之体故曰密云不雨象各言一爻之徳故曰既雨既处也
施始鼔反说吐活反
象曰风行天上小畜君子以懿文徳
注未能行其施者故可以懿文徳而巳
初九复自道何其咎吉
注处乾之始以升巽初四为已应不距已者也以阳升阴复自其道顺而无违何所犯咎得义之吉
象曰复自道其义吉也九二牵复吉
注处乾之中以升巽五五非畜极非固巳者也虽不能若阴之不违可牵以获复是以吉也
象曰牵复在中亦不自失也九三舆说辐夫妻反目
注上为畜盛不可牵征以斯而进故必说辐也已为阳极上为阴长畜于阴长不能自复方之夫妻反目之义也
舆音余辐音福
象曰夫妻反目不能正室也六四有孚血去惕出无咎
注夫言血者阳犯阴也四乘于三近不相得三务于进而巳隔之将惧侵克者也上亦恶三而能制焉志与上合共同斯诚三虽逼巳而不能犯故得血去惧除保无咎也
去起吕反恶乌路反
象曰有孚惕出上合志也九五有孚挛如富以其邻
注处得尊位不疑于二来而不距二牵已挛不为专固有孚挛如之谓也以阳居阳处实者也居盛处实而不专固富以其邻者也
挛力专反徐力转反
象曰有孚挛如不独富也上九既雨既处尚徳载妇贞厉月巽望君子征凶
注处小畜之极能畜者也阳不获亨故既雨也刚不能侵故既处也体巽处上刚不敢犯尚徳者也为阴之长能畜刚健徳积载者也妇制其夫臣制其君虽贞近危故曰妇贞厉也阴之盈盛莫盛于此故曰月巽望也满而又进必失其道阴疑于阳必见战伐虽复君子以征必凶故曰君子征凶
巽徐音祈又音机
象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
注夫处下可以征而无咎者唯泰也则然坤本体下乂顺而弱不能敌刚故可以全其类征而吉也自此以往则其进各有难矣夫巽虽不能若艮之善畜犹不肯为坤之顺从也故可得少进不可尽陵也是以初九九二其复则可至于九三则舆说辐也夫大畜者畜之极者也畜而不巳畜极则通是以其畜之盛在于四五至于上九道乃大行小畜积极而后乃能畜是以四五可以进而上九说征之辐
履
履虎尾不咥人亨彖曰履柔履刚也说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨
注凡彖者言乎一卦之所以为主也成卦之体在六三也履虎尾者言其危也三为履主以柔履刚履危者也履虎尾而不见咥者以其说而应乎乾也乾刚正之徳者也不以说行夫佞邪而以说应乎乾宜其履虎尾不见咥而亨
咥音迭说音恱
刚中正履帝位而不疚光明也
注言五之徳疚音巽
象曰上天下泽履君子以辩上下定民志初九素履往无咎
注处履之初为履之始履道恶华故素乃无咎处履以素何往不从必独行其愿物无犯也
象曰素履之往独行愿也九二履道坦坦幽人贞吉
注履道尚谦不憙处盈务在致诚恶夫外饰者也而二以阳处阴履于谦也居内履中隐显同也履道之美于斯为盛故履道坦坦无险厄也在幽而贞宜其吉也
坦吐但反
象曰幽人贞吉中不自乱也六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君
注居履之时以阳处阳犹曰不谦而况以阴居阳以柔乘刚者乎故以此为明眇目者也以此为行跛足者也以此履危见咥者也志在刚健不修所履欲以陵武于人为于大君行未能免于凶而志存于五顽之甚也
眇音渺跛波我反
象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
九四履虎尾愬愬终吉
注逼近至尊以阳乘阳处多惧之地故曰履虎尾愬愬也然以阳居阴以谦为本虽处危惧终获其志故终吉也
愬山革反
象曰愬愬终吉志行也九五夬履贞厉
注得位处尊以刚决正故曰夬履贞厉也履道恶盈而五处实是以危
夬古快反
象曰夬履贞厉位正当也上九视履考祥其旋元吉
注祸福之祥生乎所履处履之极履道成矣故可视履而考祥也居极应说高而不危是其旋也履道大成故元吉也
象曰元吉在上大有庆也