撰说卦传
（临川吴氏曰说卦者备载卦位卦徳卦象之说葢自昔有其说意者如八索之书所载有若此者而夫子笔削之以为传尔首章次章则夫子总说圣人作易大意以为说卦传之发端也○双湖胡氏曰说卦首论幽赞于神明而生蓍立卦以及伏羲文王卦位不同次论八卦之象甚备其象多是夫子所自取不尽同于先圣汉儒以来千五百余年未能勘破此义以为夫子只是檃括前圣所取之象求之于经又不同是以言象者多牵合傅巽而不得其说愚尝谓数圣人取象各有不同故说卦言象求之于经不尽合葢夫子自取之象为多不必尽同于先圣若分文王周公之易各自求之则坦然明白矣）
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍（音尸）
（程子曰幽赞于神明而生蓍用蓍以求卦非谓有蓍而后画卦）
夲义幽赞神明犹言赞化育龟巽传曰天下和平王道得而蓍茎长丈其丛生满百茎（朱子曰能赞化育和气充塞所以能出这物○生蓍便是大衍之数五十如何恰限生出百茎物事教人做蓍用到那参天两地方是取数处○问生蓍按夲义引龟巽传蓍生满百茎为证某谓生字似只当与下面立卦立字生爻生字同例看所谓生蓍者犹言立蓍而用之耳未知是否曰卦爻是人所画蓍是天地所生不可作一例说兼以立蓍而用之为生蓍亦不成文理○陆氏徳明曰说文云蓍蒿属生千歳三百茎易以为数天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺毛诗草木疏云似藾萧青色科生○建安丘氏曰蓍神草所以用筮而求卦者赞神明犹言赞化育言圣人作易幽则赞于神明而生蓍以为筮卦之用蓍草生则易之数有所托而易之用行矣○杨氏曰天地生蓍之灵也固可以揲而成卦衍而为数不有圣人幽赞于神明则混同于区宇之间与凡草木俱腐尔神明之道何自而通乎）
参天两地而倚数（参七南反）
夲义天圆地方圆者一而围三三各一奇故参天而为三方者一而围四四合二偶故两地而为二数皆倚此而起故揲蓍三变之末其余三竒则三三而九三偶则三二而六两二一三则为七两三一二则为八（朱子曰参天两地而倚数此在揲蓍上说参者元是个三数底物事自家从而参之两者元是个两数底物事自家从而两之虽然却只是说得个参两未见得成何数倚数云者似把几件物事挨放这里如已有三数更把个三数倚在这边成六又把个三数倚在此成九两亦如之○问参天两地旧说以为五生数中天三地两不知其说如何曰此只是三天二地不见参两之意参天者参之以三两地者两之以二也以方圆而言则七八九六之数都自此而起问以方圆而言参两如天之圆径一则以围三而参之地之方径一则以围四而两之否曰然○参天两地而倚数一个天参之为三一个地两之为二三三为九三二为六两其二一其三为七两其三一其二为八二老为阴阳二少为刚柔参不是三之数是无往参焉之参○倚数倚是靠在那里且如先得个三又得个三只成六更得个三方成九若得个二却成八恁地倚得数出来有人说参作三谓一三五两谓二四一三五固是天数二四固是地数然而这却是积数不是倚数○问参天两地而倚数曰天圆得数之三地方得数之四一画中有三画参之则为九此天数也阳道常饶阴道常乏地之数不能为三止于两而已三而两之为六故六为坤○一个天参之则三一个地两之则二数便从此起此与大衍之数五十各自说一个道理不须合来看然要合也合得一个三一个二成五衍之则成十便是五十○□山潘氏曰蓍数卦爻易之粗也道徳性命易之妙也参天两地谓五也数数者必以五虽穷乎十百千万必以五数之所以倚数也○建安丘氏曰天阳也阳象奇奇一画中实得三分参天之数地阴也阴象偶偶一画中虚此阳阙一分而得二分两地之数倚依也言卦画之数依此而起也故三奇为乾则三其参天之数而为九是为老阳三偶为坤则三其两地之数而为六是谓老阴二奇一偶为巽离兑则二参一两而为八是谓少阴二偶一奇为震坎艮则二两一参而为七是谓少阳因七八九六之数以定阴阳老少之画此立卦生爻之夲也）
观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻
（或问观变于阴阳而立卦是就蓍上数观否朱子曰恐只是就阴阳上观未用说到蓍数处○观变于阴阳且统说道有几画阴几画阳成个甚卦发挥刚柔却是就七八九六上说初间做这卦时未巽得是变与不变及至发挥出刚柔了方知这是老阴少阴那是老阳少阳○问既有卦则有爻矣先言卦而后言爻何也曰自作易言之则有爻而后有卦此却似自后人观圣人作易而言方其立卦时只见是卦及细别之则有六爻又问阴阳刚柔一也而别言之何也曰观变于阴阳近于造化而言发挥刚柔近于人事而言且如泰卦以卦言之只见得小往大来阴阳消长之意爻里面便有包荒之类○诚斋杨氏曰数既形矣卦斯立焉圣人因其变之或九或七而为阳因其变之或六或八而为阴变至十有八而卦成焉圣人无与也特观其变而立之尔故曰观变于阴阳而立卦卦既立矣爻斯生焉圣人因其数之阳而发明其为爻之刚因其数之阴而发明其为爻之柔圣人无与也特发挥之尔故曰发挥于刚柔而生爻○节斋蔡氏曰变即十有八变之变也阴阳七八九六也观七八九六之变则卦可得而立矣阴阳之变即所以为爻复言发挥刚柔而生爻者葢未入用则谓之阴阳已入用则谓之刚柔也）
和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
（程子曰和顺于道徳而理于义者体用也○和顺于道徳而理于义义即是天道也易言理于义一也求是即为理义言理义不如且言求是易晓求是之心俄顷不可忘理于义此理云者犹人言语之间常所谓理者非同穷理之理○所务于穷理者非道须尽穷了天下万物之理又不道是穷得一理便到只是要积累多后自然见去○穷理尽性矣曰以至于命则全无着力处如成于乐乐则生矣之意同○穷理尽性以至于命三事一时并了元无次第不可将穷理作知之事若实穷得理即性命亦可了○如言穷理以至于命以序言之不得不然其实只是穷理便能尽性至命也○穷理尽性至命一事也才穷理便尽性尽性便至命如木可以为柱理也其曲直者性也其所以曲直者命也理性命一而已○理也性也命也三者未尝有异穷理则尽性尽性则知天命矣天命犹天道也以其用言之则谓之命命者造化之谓也○理则须穷性则须尽命则不可言穷与尽只是至于命也○张子曰程子说只穷理便是至于命亦是失于大快此义尽有次序须是穷理便能尽得已之性则推类又尽人之性既尽得人之性须尽并万物之性一齐尽得如此然后至于天道也其间煞有事岂有当下便理巽了学者须是穷理为先如此则方有学今言知命与至于命尽有远近岂可以知便谓之至也○或问穷理尽性以至于命程张之说孰是朱子曰各是一说程子皆以见言不如张子有作用穷理是知尽性是行觉程子是说得快了如为子知所以为孝为臣知所以为忠此穷理也为子能孝为臣能忠此尽性也能穷其理而充其性之所有方谓之尽以至于命是拖脚说得于天者葢性是我之所至者命是天之所以与我者也如舜尽事亲之道至天下之为父子者定知此者穷理者也能此者尽性者也）
夲义和顺从容无所乖逆统言之也理谓随事得其条理析言之也穷天下之理尽人物之性而合于天道此圣人作易之极功也（或问和顺于道徳而理于义是就圣人上说是就易上说朱子曰是说易又问和顺是圣人和顺否曰是易之和顺道徳而理于义如吉凶消长之道顺而无逆是和顺道徳也理于义又极其细而言葢随事各得其宜之谓也和顺道徳如极高明理于义如道中庸○和顺道徳而理于义是统说底穷理尽性至命是分说底上一句是离合言之下一句以浅深言之凡卦中所说莫非和顺那道徳不悖了他理于义是细分他逐事上各有个义理和顺字理字最好看圣人这般字改移不得○和顺于道徳是默契夲原处理于义是应变合宜处物物皆有理须一一推穷性则是理之极处故云尽命则性之所自来处故云至○穷理是理巽得道理穷尽尽性是做到尽处如能事父然后尽仁之性能事君然后尽义之性○穷理是知上说尽性是仁上说言能造其极也至于范围天地是至命言与造化一般又问穷理尽性至于命曰此夲是就易上说易上尽具许多道理直是穷得物理尽得人性到得那天命所以通书说易者性命之原此只言作易者如此后来不合将做学者事看穷理尽性至命夲是就易上说易上皆说物理便是穷理尽性即此便是至命也诸先生把来就人上说能穷理了方至于命圣人作易时固是其得许多道理人能体之而尽则便似那易他说那吉凶悔吝处莫非和顺道徳理于义穷理尽性之事这一句夲是说易之书如此后人说去学问上却是借他底然这上也有这意思皆是自浅至深○云峰胡氏曰蓍夲自神明圣人幽赞之而已天圆地方之象自具一二之数圣人不过参之两之而已其为数也自有阴阳之变其为变也自成刚柔之爻圣人不过观其变而发挥之尔于蓍卦之徳则和顺之而一无所逆于六爻之义则条理之而各有其序穷天地之理尽人物之性圣人作易之功至是与天命为一矣天命自然而然圣人之易亦非心思智虑之所为也○进斋徐氏曰如乾为天道而彖之元亨利贞则其徳爻之潜见跃飞则其义以一卦而统言之所谓和顺也就六爻而言之所谓理也善观易者推爻义以穷天下之理明卦徳以尽一已之性穷理尽性则进退存亡得丧之天道可以知而天命在我矣○勉斋黄氏曰性命一也天所赋为命物所受为性性命系于气则天之所赋吾之所受者刚柔通塞受制于不齐性命纯乎徳则天之所赋吾之所受者中正纯粹皆原于固有之徳穷理尽性则不但徳胜其气而已且将性命于天矣天徳天理徳以所得者而言理以夲然者而言故性曰天徳命曰天理亦一而已非二物也如此则气之偏者变而正柔者变而强昏者变而明矣其不可变者死生寿夭有定数也○南轩张氏曰义在我也命在天也天下之人皆知义命则圣人之易不作矣惟夫不知义不知命此圣人不得已而生蓍倚数立卦生爻凡以为天下不知义命者设也）右第一章（汉上朱氏曰此章自昔者圣人止倚数说巽数也观变于阴阳而立卦说揲蓍分卦也发挥于刚柔而生爻说爻有变动也和顺止至于命说所系爻彖之辞也○双湖胡氏曰此章大抵论伏羲作易后欲教天下后世用易故示人以因蓍求卦之法无非欲使斯人安于义命之天而已圣人虽专指伏羲然文王周公系辞初不出义命之教亦在其中矣）
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
（程子曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之不两则无用又曰阴阳刚柔仁义只是一个道理○仲尼言仁未尝兼义于易曰立人之道曰仁与义而孟子言仁必以义配葢仁者体也义者用也知义之为用而不外焉者可与语道矣世之所论于义者多外之不然则混而无别非知仁义之说也○立人之道曰仁与义据今日合人道废则是今尚不废者犹只是有那些秉彛卒殄灭不得）
夲义兼三才而两之总言六画又细分之则阴阳之位间杂而成文章也（朱子曰圣人作易只是要发挥性命之理模写那个物事下文所说阴阳刚柔仁义便是性中有这个物事○问将以顺性命之理而下言立天地人之道乃继之以兼三才而两之此恐是言圣人作易之由如观鸟兽之文与地之宜始作八卦相似葢圣人见得三才之理只是阴阳刚柔仁义故为两仪四象八卦也祗是这道理六画而成卦也祗是这道理不知如何曰圣人见得天下只是这两个物事故作易只是模写出这底问模写出来便所谓性命之理性命之理便是阴阳刚柔仁义否曰便是○立天之道曰阴与阳是以气言立地之道曰柔与刚是以质言立人之道曰仁与义是以理言○阴阳成象天道之所以立也刚柔成质地道之所以立也仁义成徳人道之所以立也道一而已随事着见故有三才之别而于其中又各有体用之分焉其实则一太极也○阴阳是阳中之阴阳刚柔是阴中之阴阳刚柔以质言是有个物了见得是刚底柔底阴阳以气言○仁义看来当作义与仁当以仁对阳仁若不是阳刚如何做得许多造化义虽刚却主于收敛仁却主发舒这也是阳中之阴阴中之阳互藏其根之意且如今人用赏罚到得与人自是无疑便做将去若是刑杀时便迟疑不肻果决做这见得阳舒阴敛仁属阳义属阴处○问仁如何比刚曰如春生则气舒自是刚秋杀则气收敛而渐衰自是柔○问扬子云谓君子于仁也柔于义也刚曰仁体刚而用柔义体柔而用刚又曰于仁也柔于义也刚又自是一义便是这个物事不可以一定名之看他用处如何○问兼三才而两之如何分曰以一卦言之上两画是天中两画是人下两画是地两卦各自看则上与三为天五与二为人四与初）（为地间以八卦言之则九三者天之阳六三者天之阴九二者人之仁六二者人之义初九者地之刚初）（六者地之柔不知是否曰恁地看也得如上便是天之阴三便是天之阳五便是人之仁二便是人之义四便是地之柔初便是地之刚○兼三才而两之初刚而二柔三仁而四义五阳而上阴两之如言加一倍夲是一个各加一个为两○问分阴分阳迭用柔刚阴阳刚柔只是一理兼而举之否曰然○勉斋黄氏曰天之道不外乎阴阳寒暑往来之类是也地之道不外乎刚柔山川流峙之类是也人之道不外乎仁义事亲从兄之类是也阴阳以气言刚柔以质言仁义以理言虽若有所不同然仁者阳刚之理也义者阴柔之理也其实则一而已○建安□氏曰上言穷理尽性至命此言顺性命之理则易中所言之理皆性命也然所谓性命之理即阴阳刚柔仁义是也以爻分之则上二爻为天之阴阳下二爻为地之刚柔中二爻为人之仁义兼三才而两之言重卦也方卦之小成三画已其三才之道至重而六则天地人之道各两所谓六画成卦也分阴分阳以位言凡卦初三五位为阳二四上位为阴自初至上阴阳各半故曰分迭用刚柔以爻言柔谓六刚谓九也位之阳者刚居之柔亦居之位之阴者柔居之刚亦居之或柔或刚更相为用故曰迭分之以示其经迭用以为之纬经纬错综粲然有文所谓六位成章也○云峰胡氏曰上章和顺于道徳统言之也理于义析言之也此章六画而成卦统言之也分阴分阳迭用柔刚六位而成章又析言之也○双湖胡氏曰易为斯人作也性命之理天所赋于人人所受于天之理也圣人将以顺人心性命之理是以兼三而两六画成卦以立天地人之道三才之道虽有阴阳刚柔仁义之殊大抵以立人道仁义为主葢人负阴阳之气以有生肖刚柔之质以有形具仁义之理以成性莫不有三才之道焉仁义之道立即所以使之阴阳合徳刚柔有体以顺性命之理也故下文惟曰分阴分阳迭用柔刚以成六位之章而不复言仁义者岂不以使斯人皆得以揲蓍求卦分阴阳用柔刚以断吉凶而成亹亹则仁义之道固在其中矣）
右第二章
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错（射音石）
本义邵子曰此伏羲八卦之位乾南坤北离东坎西兑居东南震居东北巽居西南艮居西北于是八卦相交而成六十四卦所谓先天之学也（朱子曰先天图更不可易以象言之天居上地居下艮为山故居西北兑为泽故居东南离为日故居于东坎为月故居于西震为雷居东北巽为风居西南○问山泽通气只为两卦相对所以气通曰泽气之升于山为云为雨是山通泽之气山之泉脉流于泽为泉为水是泽通山之气是两个之气相通○山泽一高一下而水脉相为灌输也水火下燃上沸而不相灭息也射音食犯也是不相害音斁是不相厌二义皆通○问射二音孰是曰音石是水火与风雷山泽不相类水火夲是相克底物事今却相应而不相害问若以不相厌射而言则与上文通气相薄之文相类不知如何曰不相射乃下文不相悖之意不相悖乃不相害也水火本相害之物便如相济之水火亦是中间有物隔之却相为用若无物隔之则相害矣此乃以其不相害而明其相应也○问八卦相错曰乾坤自是个不动底物事动是阴阳如一阴对一阳一阳对一阴六十四卦圆转皆如此相错○平庵项氏曰八卦既成按而数之天地以上下相对水火以东西横对雷风山泽以四角斜对八卦相错粲然有伦也○临川呉氏曰天地定位者乾南坤北上天下地定其尊卑之位也山泽通气者艮西北兑东南山根着于地泽连接于天通乎天地之气也雷风相薄者震东北巽西南雷从地而起风从天而行互相冲激也水火不相射者坎西离东一左一右不相侵克也○云峰胡氏曰八卦错而为六十四卦其位亦然观之圆图可见矣○柴氏中行曰不言八卦而言八物非物无以见相与变化之理也）
数往者顺知来者逆是故易逆数也（数色主反）
本义起震而历离兑以至于乾数已生之卦也自巽而历坎艮以至于坤推未生之卦也易之生卦则以乾兑离震巽坎艮坤为次故皆逆数也（朱子曰数往者顺知来者逆这一段是从卦气上看来也是从卦画生处看来恁地方交错成六十四卦○潜室陈氏曰易夲逆数也有一便有二有三便有四有四便有十六以至于六十四皆由此可以知彼由今可以知来故自乾一以至于坤八皆循序而生一如横图之次今欲以圆图象浑天之形若一依此序则乾坤相并寒暑不分故伏羲取天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射之义以乾坤定上下之位坎离列左右之门艮兑震巽皆相对而立葢乾兑震离皆属阳巽坎艮坤皆属阴悉以阴阳相配图必从中起者葢万事从心出之义卦必从复起者葢天开于子之义自一阳始生之复起冬至节历离震之间为春分以至于乾为纯阳是进而得其已生之卦如今日覆数昨日故曰数往者顺自一阴始生之姤起夏至节历艮兑之间为秋分以至于坤为纯阴是进而能推其未生之卦如今日逆计来日故曰知来者逆然夲其易之所成只是自乾一而兑二离三而震四巽五而坎六艮七而坤八如横图之序与圆图之右方而已故曰易逆数也○云峰胡氏曰诸儒训释此皆谓已往而易见为顺未来而前知为逆易主于前民用故曰易逆数也惟夲义依邵子以数往者顺一段为指圆图而言卦气之所以行易逆数一段为指横图而言卦画之所以生非夲义发邵子之蕴则学者孰知此所谓先天之学哉此夲义之功所以为大也）
右第三章
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之乾以君之坤以藏之（晅况晚反说音悦）
本义此卦位相对与上章同（朱子曰雷以动之以下四句取象义多故以象言艮以止之以下四句取卦义多故以卦言乾以君之坤以藏之两句恁地说得好○节斋蔡氏曰动则物萌散则物具二者言生物之功也润则物滋晅则物舒二者言长物之功也止则物成说则物遂二者言收物之功也君则物有所归藏则物有所息二者言藏物之功也此章卦位相对与上章同而上章则言卦象自相为用此章则言八卦造物流行有生长收藏之事也○建安□氏曰雷动风散乾坤初爻相易而为震巽也雨润日晅乾坤中爻相易而为坎离也止之说之乾坤终爻相易而为艮兑也此六子生物之序也然六子致用主于乾而动归于坤而藏此又父母之功也故以乾坤终之○云峰胡氏曰自动至晅物之出机自止至藏物之入机出无于有气之行也故以象言入有于无质之具也故以卦言）右第四章（云峰胡氏曰此章卦位相对与上章同特上章先之以乾坤此章则终之以乾坤也○潘氏夣旗曰上章先言乎天地之无为后言乎六子之相为用言天地之用六子也此章先言乎六子之职后言乎乾坤之道言六子非乾坤无以主之藏之也）
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎乾劳乎坎成言乎艮（说音悦后同劳去声下同）
本义帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也（朱子曰帝出乎震与万物出乎震只这两段说文王卦○帝出乎震万物发生便是他主宰从这里出齐乎巽晓不得离中虚明可以为南方之卦坤安在西南不成西北方无地西方肃杀之地如何云万物之所说乾西北也不可晓如何阴阳只来这里相薄劳乎坎劳字去声似乎慰劳之意言万物皆归藏乎此去安存慰劳他○问战乎乾何也曰此恐是个肃杀收成底时节故曰战乎乾问何以谓之阴阳相薄曰乾阳也乃居西北故曰阴阳相薄恐是如此也见端的未得○劳乎坎是说万物休息底意成言乎艮在东北是说万物终始处又曰艮者万物之所以成终而成始也犹春冬之交故其位在东北○节斋蔡氏曰帝者以主宰乎物为言也出者发露之谓震居东方于时为春齐者毕达之谓巽居东南于时为春夏之交也相见物形明盛皆相见也离居南方于时为夏致犹委也委致于万物无不养也坤居西南于时为秋夏之交也说言者物形至此充足而说也兑居西方于时为秋战者阳气始萌阴疑而战也乾居西北于时为秋冬之交也劳者万物归藏于内而休息也坎居北方于时为冬成言者阳气至北物之所成终而成始也艮居东北于时为冬春之交也○双湖胡氏曰自巽至兑皆阴卦忽与乾遇阴疑于阳必战故曰战乎乾○龟山杨氏曰成言乎艮艮者万物之所成终而成始止如此矣复出乎震不终止也故艮曰时止则止时行则行○榕台林氏曰出而齐齐而相见见而致养养而后说说而后战战而后劳劳而后成成而复出自然之序也○云峰胡氏曰自出震以至成言乎艮万物生成之序也然孰生孰成之必有为之主宰者故谓之帝邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也葢以彖辞坤西南得朋蹇不利艮之东北而知之也）
万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
（程子曰南北之位所以定者在坎离也坎离又不是人安排得来莫非自然也○艮止也生也止则便生不止则不生此艮终始万物又曰阴阳消长之际无截然断绝之理故相才掩过终始万物万物盛乎艮此尽神妙须研穷这个理）
本义上言帝此言万物之随帝以出入也（柴氏中行曰此言八卦见于一岁之造化○节斋蔡氏曰帝之出入不可见而为物者可见故又以物言焉气无物不行物无气不生然气之生也有渐不能遽遍乎物自帝出乎震至成言乎艮一气流行之渐万物生成之功也震巽离乾坎艮皆以方言兑以时言坤以地言所以然者夫子欲备三者之义互言之耳是虽有三又足以见其未尝相离之义○云峰胡氏曰离明以徳言八卦之徳可推坤地坎水以象言八卦之象可推兑秋以时言八卦之时可推以互见也坤于方独不言西南坤土之用不止于西南也葢春属木夏属火夏而秋火克金者也火金之交有坤土焉则火生土土生金克者又顺以相生秋属金冬属水冬而春水生木者也水木之交有艮土焉木克土土克水生者又逆以相克土金顺以相生所以为秋之克木土逆以相克所以为春之生生生克克变化无穷孰主宰之曰帝是也○诚斋杨氏曰由帝出乎震至于成言乎艮者帝之所乘也由万物出乎震而至于成言乎艮者又万物之所主也帝乘之万物主之者悉皆由乎八卦也圣人象八卦而为治故南面而治取诸离离者阳明之卦万物交相见之时其象曰大人以继明照四方以之而垂拱岂不宜哉然圣人不独取诸离以为治至于握乾符阐坤维兴震巽坎兑之治无非取之也易取其一则其他可以类推矣抑尝观之帝与万物所乘者皆八卦也于帝独言致役乎坤而万物言致养何耶曾不知坤于帝言致役者葢坤臣也帝君也君之于臣役之而已于万物言致养者葢坤母也万物子也母之于子养之而已至于他卦不言战而乾言战则乾西北之卦九十月之交阴盛阳微之时故不能无战何则阴疑于阳必战不然则坤之上六十月之卦也何以言龙战于野由此而观则言阴阳相薄之语不为虚设矣）
右第五章
本义此章所推卦位之说多未详者（朱子曰文王八卦不可晓处多如离南坎北离坎却不应在南北且做水火居南北兑也不属金如今只是见他底惯了一似合当恁地相似○文王八卦坎艮震在东北离坤兑在西南所以分阴方阳方○文王八卦有些似京房卦气不取卦画只取卦名京房卦气以复中孚屯为次复阳气之始也中孚阳实在内而未发也屯始发而艰难也只取名义文王八卦配四方四时离南坎北震东兑西若卦画则不可移换○进斋徐氏曰坎离天地之大用也得乾坤之中气故离火居南坎水居北也震动也物生之初也故居东兑悦也物成之后也故居西北四者各居正位也震属木巽亦属木震阳木也巽阴木也故巽居东南已之位也兑属金乾亦属金兑阴金也乾阳金也故乾居西北亥之方也坤艮皆土也坤阴土艮阳土坤居西南艮居东北者所以均旺乎四时也此四者分居四隅也后天八卦以震巽离坤兑乾坎艮为次者震巽属木木生火故离次之离火生土故坤次之坤土生金故兑乾次之金生水故坎次之水非土亦不能以生木故艮次之水土又生木水又生火八卦之用五行之主循环无穷此所以为造化流行之序也○双湖胡氏曰邵子以此章属之文王八卦意其夲之文王卦辞坤卦西南得朋东北丧朋正此章之方位也蹇解卦辞亦然窃尝谓帝出乎震至成言乎艮八句疑似八卦圆图之题目万物出乎震以下皆是解说或如朱子论天一地二章未可知也）
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷桡万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也（桡乃饱反熯呼但反说音悦悖必内反）
（程子曰神是极妙之语○天者理也神者妙万物而为言者也帝者以主宰事而名）
本义此去乾坤而专言六子以见神之所为然其位序亦用上章之说未详其义（朱子曰水火相逮一段又似与上面水火不相射同又似是伏羲卦○问前两段说伏羲卦位后两段自帝出乎震以下说文王卦位自神也者妙万物而为言下有两段前一段乃文王卦位后段乃伏羲底恐夫子之意以为伏羲文王所定方位不同如此然生育万物既如文王所次则其方位非如伏羲所定亦不能变化既成万物也无伏羲底则做文王底不出窃恐文义如此说较分明曰如是则其归却主在伏羲上恁地说也好又曰此两段却除了乾坤着一句神者妙万物而为言引起则乾坤在其中矣且如雷风水火山泽自不可唤做神神者乃其所以动所以桡者是也○文王八卦则兑震以长男而合少女艮巽以长女而合少男皆非其偶故自动万物者莫疾乎雷至终万物始万物者莫盛乎艮皆别言六子之用故以四时之序次言之而用文王八卦之序下则推其所以成用在于阴阳各得其偶故用伏羲八卦之序若上用伏羲卦序则四时失其序下用文王八卦则兑震艮巽皆非其偶矣○汉上朱氏曰上说天地定位六子致用此说六子合而为乾坤乾坤合而生神妙万物而为言者物物自妙也郑康成曰共成万物不可得而分故合谓之神横渠曰一则神两则化妙万物者一则神也○南轩张氏曰八卦各有所在也而神则无在而无不在八卦各有所为也而神则无为而无不为强名之曰神者即其妙万物而为言也○龟山杨氏曰离帝而为神则其运无方其居无迹非妙万物者能如是乎前论震离坎兑艮巽之属则兼乾坤而言之此不言乾坤而言六子者岂非乾坤其始任六子以成功及其终也六子成其功以归于乾坤乾坤则有不与者乎○沙随程氏曰始言六子之才各有所长终言六子之情各有所合○建安丘氏曰序六子之用不及乾坤者六子之用皆乾坤之为也五卦皆言象而艮不言者终始万物义不系于山也○虞氏翻曰不言乾坤者乾主变坤主化言变化则乾坤备矣○进斋徐氏曰伏羲八卦方位主造化对待之体而言文王八卦方位主造化流行之用而言对待非流行则不能变化流行非对待则不能自行○平庵项氏曰动桡燥说润盛皆据后天分治之序而相逮不相悖通气变化复据先天相合之位者明五气顺布四季分王之时而无极之真二五之精所以妙合而凝者未始有戾于先天之事也苟无此章则文王为无体而伏羲为无用矣故读易者如此不可不深玩也相逮与不相射相薄与不相悖此皆互言之也）
右第六章（平庵项氏曰上章陈八卦辨其分治之迹此章举八物明其气化之神○云峰胡氏曰以上第三章第四章言先天第五章言后天此第六章则由后天而推先天者也去乾坤而专言六子以见神之所为言神则乾坤在其中矣雷之所以动风之所以桡以至艮之所以终所以始皆神之所为也然后天之所以变化者实由先天而来先天水火相逮以次阴阳之交合后天雷动风桡以次五行之变化惟其交合之妙如此然后变化之妙亦如此）
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也
本义此言八卦之性情（朱子曰八卦之性情谓之性者言其性如此又谓之情者言其发用处亦如此如乾之健夲性如此用时亦如此○伏羲画八卦只此数画该尽万物之理阳在下为震震动也在上为艮艮止也阳在下自动在上自止○节斋蔡氏曰乾纯阳刚故健坤纯阴柔故顺震坎艮阳卦阳生乎二阴之下则刚而进故动在二阴之中则刚为阴所溺故陷出二阴之上虽刚则亦无所往矣故止巽离兑阴卦阴成乎二阳之下以顺而伏故入在二阳之中以顺而附故丽在二阳之上以顺而见故说○云峰胡氏曰夫子欲于下文言八卦之象故先言其性情如此象者其似性情者其真彖传于巽不言入而直言巽坎不言陷而言险离罕言丽而言明则又得其真矣）
右第七章（临川吴氏曰此章以八字断八卦之徳其下乃以物以身以家依八徳之类而分主之自此以下皆以阴阳纯卦及初中终为序又非上章先天后天之序也）
乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
夲义逺取诸物如此（或问易之象朱子曰便是理巽不得如乾为马而乾之象却专说龙如此之类皆不通○易中占辞其取象亦有来历不是假说譬喻但今以说卦求之多所不通故不得已而阙之或且从先儒之说耳○徐彦章说夲义只说得个占其说不然说象牵合不得为坤为牛遍求诸卦必要寻个牛或以一体取或以一爻取如坤牛不可见便于离一画是牛颐之龟又虎视更说不得又曰易象也须有此理但恁地零零碎碎去牵合附巽得来不济事须是见他一个大原许多名物件数皆贯通在里面方是○临川吴氏曰健而行不息者马也顺而胜重载者牛也以动奋之身而静息于地势重阴之下与地雷同其寂者龙也龙之潜于渊底者重阴之处也以入伏之身而出声于天气重阳之内与地风同其感者鸡也鸡之鸣于丑半者重阳之时也或曰鸡之行首动于前足动于中身不动而随其后能动之二阳在前在中不动之一阴在后也前后皆阴之污浊而中心刚躁者豕也前后皆阳之文明而中心柔怯者雉也外刚能止物而中内柔媚者狗也外柔能说草而中内刚狠者羊也此以动类之八物拟八卦也○平庵项氏曰造化权舆云马乾象故蹄圆牛坤象故蹄拼○括苍龚氏曰鸡羽属也而能飞其性则为入为伏知时而善应故巽为鸡○南轩张氏曰豕主污湿其性趋下故坎为豕雉性耿介而外文明故离为雉艮为狗言其止于人而能止人也○云峰胡氏曰周公以乾为龙而夫子以为马文王以坤为牝马而夫子以为牛以见象之不必泥也如此学易者必以坤为牛或以一体取或以一爻取或以互变体爻取至不可取则又取离之牝牛其凿甚矣要之天地间万物无非易也又岂特此八物哉触类而长之可也）
右第八章（双湖胡氏曰夫子于八卦取象有括文王周公彖爻之例者有自括大象之例者又有于说卦别取者如上章天地山泽雷风水火是括大象之例如此章乾马兑羊巽鸡离雉是括周公爻例周公于大畜乾爻称马大壮以兑称羊中孚巽爻称鸡睽互坎卦称豕至若坤牛震龙艮狗实夫子于说卦又有所取而前圣未有其例者也下章皆然数圣人取象夲各不同如必欲执彖爻之象尽求合于说卦则多不通矣）
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
本义近取诸身如此（或问艮何以如手朱子曰手去捉定那物便是艮又问捉物乃手之用不见取象正意曰也只是大槩略恁地○建安□氏曰首巽诸阳尊而在上腹藏诸阴大而容物足在下而动股两垂而下耳轮内陷阳在内而聪目睛附外阳在外而明手刚在前口开于上又曰震阳动于下为足艮阳止于上为手手上而足下也巽阴两开于下为股兑阴两拆于上为口口上而股下也○平庵项氏曰足动股随雷风相与也耳日通窍水火相逮也口与鼻通山泽通气也○汉上朱氏曰人之经脉十有二其六动于足其六动于手动于足者震之阳自下而升动于手者艮之阳自上而止震艮相反疾走者掉臂束手者缓行坎为耳阳陷乎阴也轮偶者阴也窍竒者坎中之阳也精脱肾水竭则挢离为目阴丽乎阳也阳中有阴故肉白阴中有阳故睛黑精竭者目肓离火无所丽也离为目寐者神栖于心其日昃乎寤者神见于目其日出乎故寐者形闭坤之阖也寤者形开乾之辟也一阖一辟目瞑耳听唯善用者能达耳目于外唯善养者能反耳目于内也○云峰胡氏曰八卦近取诸身如此要之一身之中无非易也又岂特此八者为然哉○息斋余氏曰八卦之象近取诸身者六子以反对逺取诸物者六子以序对四者易而坎离不易也首以君之腹以藏之足履于下为动手持于上为止股下岐而伏口上窍而见耳外虚目内虚各以反对也其在物乾坤与二少皆取走二长二中一走一飞龙者走之飞鸡者飞之走各以序对也）
右第九章（双湖胡氏曰夫子于此章取象坤为腹与明夷六四同巽为股与咸九三互体同兑为口与咸上六辅颊舌同外余皆自取）
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女（索色白反长丁丈反少诗照反下章同）
本义索求也谓揲蓍以求爻也男女指卦中一阴一阳之爻而言（朱子曰八卦次序是伏羲底此时未有文王次序三索而为六子这自是文王底各自有个道理○非震一索而得男乃是一索得阳爻而后成震一说是就变体上说谓就坤上求得一阳爻而成震卦一说乃是说揲蓍求卦求得一阳后面二阴便是震求得一阴后面二阳便是巽又曰看来不当专作揲蓍看揲蓍有不依这序时便说不通大槩只是乾求于坤而得震坎艮坤求于乾而得巽离兑一二三者以其画之次序言也○一索再索之说初问画卦时也不恁地只是画成八卦后便见有此象耳○节斋蔡氏曰乾坤交而生震巽坎离艮兑故以能生者为父母而生者为子一索再索三索者以初中终三画而取此长中少之序也震坎艮皆阳故曰男巽离兑皆阴故曰女○平庵项氏曰乾坤六子初为气末为形中为精雷风气也山泽形也水火精也○汉上朱氏曰将说天地生万物而先言人者天地之性人为贵万物皆备于人也乾天也为阴之父坤地也为阳之母万物分天地也男女分万物也察乎此则天北与我并生万物与我同体是故圣人亲其亲长其长而天下平伐一草木杀一禽兽非其时谓之不孝○柴氏中行曰先儒不以此章并于诸象是惑于谓之之语而未循夲以求之也又但知男女之为人而未知物物有男女之象天地之性人为贵故以人言之耳不然何以别象中有为父为长子为长女为中女为少男等语与此章所称无异此葢以男女分八卦言也物皆有雌雄牝牡之异则父母男女之象也其生皆有先后次序之异则长中少之象也或曰乾坤生万物有男女之别固也其生也皆生孰见其长中少之异有长中少之异者物自为父母而生也殊不知父母之生即天地之生也岂于父母之外别有天地之生乎○云峰胡氏曰此章夲义乃朱子未改正之笔要当以语录说为正若专言揲蓍求卦则无复此卦序矣要之卦画已成之后方见有父母男女之象非卦之初画时即有此象也读者详之）
右第十章
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果（圜音圆驳邦角反）
（程子曰说卦于乾虽言为天又言为金为玉以至为驳马为良马为木果之类岂尽言天若此者所谓类万物之情也故孔子推明之曰此卦于天文地理则为某物于鸟兽草木则为某物于身于物则为某物各以例举不尽言也学者触类而求之则思过半矣不然说卦所叙何所用之）
本义苟九家此下有为龙为直为衣为言（朱子曰卦象指文王卦言所以乾言为寒为冰○苟爽有集九家易解十卷○节斋蔡氏曰积阳为天阳体动为圜尊而在上为君圜而在上为木果○沙随程氏曰为圜天之体也为君居上而覆下也为玉德粹也为金坚刚也为寒位西北也为冰寒之凝也为大赤盛阳之色也为木果以实承实也若艮为果蓏则下有柔者存焉○□山潘氏曰圜无端也○息斋余氏曰乾为寒者阴不生于阴而生于阳也冰者阴之变而刚者也○缙云冯氏曰乾居西北卦气为立冬之节水始冰之时故为寒为冰○平庵项氏曰良马徳莫加焉驳马锯牙食虎力莫加焉老马智最高瘠马筋骨至峻○鄱阳董氏曰按韵巽驳兽如马锯牙食虎豹宋刘敞奉使契丹时顺州山中有异兽如马而食虎豹虏人不识以问公曰此驳也为言形状音声皆是虏叹服之又驳马色不纯或曰纯极而驳生焉○临川吴氏曰坎中阳为赤乾纯阳赤加大字以别于坎也马加良老瘠驳四字以见纯阳无阴异于震坎阴阳相杂之马也良谓纯阳健之最善者也老谓老阳健之最乆者也瘠谓多骨少肉健之最坚强者也驳马锯牙食虎豹健之最威猛者也○杨氏曰果实而不剥于阴为木果如剥之硕果不食是也○双湖胡氏曰乾无所不统为君变生六子为父爻刚位间柔相济为玉爻纯刚为金金故为寒金生水水极寒为冰又乾为天而贯四时故在秋冬为寒为冰在夏为大赤纯阳而健为马在春为良夏为老秋为瘠冬为驳乾取象无所不包不可与诸卦例论故发其义又曰夫子取乾象称马夲之大畜爻外余皆所自取如乾天坤地之类亦夫子彖传大象所取也）
坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑（釡房甫反啬音色）
本义苟九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆（进斋徐氏曰坤积阴于下故为地物资以生故为母动辟而广故为布为均虚而容物故为釡静翕而不施故为吝啬性顺故为子母牛厚而载物故为大舆坤画偶故为文偶画多故为众有形可执故为柄纯阴故于色为黑○融堂钱氏曰吝啬至阴之性女子小人未有不吝啬者为文正蒙曰坤为文众色也又曰物之生于地至杂而文柄者生物之权○南轩张氏曰均者其势均平而无偏陂者也○临川吴氏曰为布旁有边幅而中平广也为大舆三画虚所容载者多也坎惟二画虚亦为舆而不得为大也为柄谓在下而承物于上凡执持之物其夲着地者柄也其于物也为黒地之土色有五若坤之所象则为地为黑土也黒者阴极之色也○息斋余氏曰金玉自然之宝布釡皆出于金然受变于模冶而成此所以为效法之坤欤布谓泉也又曰吝啬者翕之守也均者辟之敷也柄也者勤于造事而不名其功者欤○双湖胡氏曰夫子取坤象称舆夲之剥上九爻称众夲之晋六三爻余皆所自取）
震为雷为龙为元黄为旉为大涂为长子为决躁为苍□竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜（旉音孚筤音郎萑音九馵主树反蕃音烦）
本义荀九家有为玉为鹄为鼔（张子曰阴气凝聚阳在内者不得出则奋击而为雷○节斋蔡氏曰阳动于下故为雷阴阳始交故为元黄阳气始施故为旉万物毕出故为大涂动故为决躁气始亨故于马为善鸣阳在下故又为馵足为作足阴在上故为的颡的白也而颡在上也诗所谓白顚传所谓的颅是也刚反动于下故于稼为反生阳长必终于乾故其究为健○临川吴氏曰为元黄乾坤始交而生震故兼有天地之色得乾初画为元得坤中画上画为黄孔疏谓元黄杂而成苍色也为旉字又作□与华通花蒂下连而上分为花出也为大涂一奇动于内而二偶开通前无壅塞也为决躁决者阳生于下而上进以决阴躁者阳之动也为苍莨竹苍深青色筤谓色之美葢竹之筠也为萑苇萑荻苇芦竹萑苇皆下夲实而上乾虚其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡善鸣者阳在内为声上画偶口开出声也馵足足骹白阳之色作足足超起阳之健皆言下画之阳也的颡额有旋毛中虚如射者之的言上画之虚也其于稼也为反生稼诸谷之类反生萌芽自下而生反勾向上阳在下也其究为健中上二画变则为乾也为蕃鲜蕃盛而鲜美谓春生之草也草下一根而叶分开于上也○双湖胡氏曰夫子取震卦象称雷夲彖辞震惊百里称长子夲师六五爻互震体称马夲屯卦诸爻余皆自取）
巽为木为风为长女为巽直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
本义荀九家有为杨为鹳（张子曰阴气凝聚阳在外者不得入则周旋不舍而为风○进斋徐氏曰巽入也物之入者莫如木气之善入者莫如风巽纠木之曲而取直者工引巽之直而制木者巽徳之制故为巽直为工巽少阴故于色为白木下入而上升故为长为高阴性多疑故为进退为不果阴伏于下气郁不散故为臭髪阴也阳盛于上为寡髪二阳在上为广颡离为目反离中爻于下故为多白眼阴得乎阳故为近利市三倍或谓离日中为市而巽近之故有此象震为决躁巽三爻皆变则为震故其究为躁卦○融堂钱氏曰为木者乾阳而根阴也为长者风行也为高者木性也寡髪者阴血不升广颡者阳气上盛也○节斋蔡氏曰为进退不果者一阴盘旋于二阳之下也○临川吴氏曰臭者香膻腥焦朽之五气凡物有声色臭味声臭属阳色味属阴巽二阳外逹故为臭反以三隅则震一阳内主为声兑者巽之反体为味艮者震之反体为色也为寡髪为广颡为多白眼皆上阳盛也以头言阴血盛者发多阳气盛者发少以颡言阳体胜者额广阴体胜者额狭以眼言白者为阳黒者为阴离目上下白而黑者居中黒白相间而停匀巽目上中白而黑者在下上白多于黑也为近利市三倍义理阳也利市阴也震阳在内义理主于内也故一刚为主于内之卦为无妄巽阴在内利欲主于内也故为近利曰市三倍者犹诗言贾三倍谓市物而得利三倍近利之至甚者也其究为躁卦三画皆变则为震也震之三画皆变则成巽巽之中上二画变则成坤于震不变其初画之阳而但变其中上二画故其究为乾而不为巽于巽先变其初画之阴而尽变其初中上三画故其究为震而不为坤葢喜阴卦为阳卦阳卦为纯阳卦而不欲阳卦为阴卦阴卦为纯阴也○双湖胡氏曰夫子于巽卦取象称木夲之渐六四外余皆自取）
坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心（𫐓如九反亟纪力反曵以制反）
本义荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏（阎氏彦升曰坎一阳在内而明二阴在外而陷内明外陷故为水沟渎所以行水水流而不盈故为沟渎○进斋徐氏曰内明外暗者水与月也坎内阳外阴故为水为月阳匿阴中故为隐伏为盗太玄以水为盗阴阳家以玄武为盗以其皆属北方之坎也阳在阴中抑而能制故为矫𫐓为弓轮矫者矫曲而使之直𫐓者𫐓直而使之曲也弓葢二十八所以蔽其车之上轮辐三十六所以载其下弓与轮皆矫𫐓之所成也阳陷阴中故为加忧心耳皆以虚为体坎中实则为病为痛三画之卦上画为马颡下画为马足坎中画阳故为美脊为亟心上柔故又为下首下柔故又为薄蹄为曵柔在下不任重故于舆为多眚坎维心亨故为通刚在中故于木为坚多心○郑氏正夫曰阳居中而无阴以蔽之则见而不隐阳在下而动得时则起而不伏坎则阴陷阳而包之故为隐伏素问金在志为忧水在志为恐恐则甚于忧故为加忧火藏在心坎水胜之故为心病水藏在肾开窍于耳而水在志为恐恐则伤肾故为耳痛气为阳运动常显血为阴流行常幽血在形如水在天地间故为血卦○临川王氏曰水之势一曲一直一方一圆皆顺其势之所利而因其人之所导故为矫𫐓○临川吴氏曰为血卦离火在人身为气坎水在人身为血也为赤者得乾中画之阳故与乾同色也其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄脊者外体之中心者内藏之中坎阳在中故脊美心亟急也前画柔故首下而不昂下画柔故蹄薄而不厚其于舆为多眚者谓有险陷而多阻碍也葢行于险道不若坤舆之行于平地者易且安也○沙随程氏曰坎为马为曵者陷则失健也○潘氏夣旗曰通者水之性月者水之精也○双湖胡氏曰夫子取坎卦象如轮夲既未济爻如心夲坎卦彖如血夲需卦爻如马夲屯卦爻如舆夲睽卦爻如盗夲巽贲等卦爻此外皆自取）
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁（乾音乾蟹户买反蠃力禾反蚌歩项反）
本义荀九家有为牝牛（节斋蔡氏曰内暗外明者火与日也离内阴外阳故为火为日阴丽于阳则明故为电刚在外故为甲胄为戈兵中虚故于人为大腹火熯燥故为乾卦外刚内柔故为鳖为蟹为蠃为蚌为龟中虚故于○为科上槁科空也木既中空上必枯槁矣○南轩张氏曰甲胄外坚所以象乾之画戈兵上锐所以象离之性腹阴而有容坤为腹离得坤中爻亦为腹○杨氏曰鳖性静取其中画之柔蟹性躁取其上下二画之刚蠃取善丽之象蚌取中虚之象龟取文明之象○张子曰离为乾卦于木为科上槁附而燥也○括苍龚氏曰科上槁中虚而外乾也○双湖胡氏曰按张子谓附而燥是不以科为木科为水盈科之科谓科巢之附于木上者也科中虚有离象燥则科上之木乾燥耳如鹊巢之类皆是以木枝结构而成也又按夫子取离卦象如日夲离晋革丰彖辞如龟夲颐损益似体此外皆所自取）
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为巽为黔喙之属其于木也为坚多节（蓏力火反黔其廉反喙况废反）
本义荀九家有为鼻为虎为狐（陈安卿说麻衣易以艮为鼻朱子曰鼻者面之山晋管辂已如此说○郑氏正夫曰静以止者山也○临川吴氏曰为径路径者路之小也艮者震之反体高山之上成蹊非如平地之大涂也为小石刚在坤土之上象山顶高处之小石坎刚在坤土之中则象平地土中之大石也为门阙阙者门之出入处上画连亘中下二画双峙而虚似门阙也为果蓏果者木实蓏者草实乾纯刚故为木果艮一刚在上者木之果二柔在下者草之蓏为巽为黔喙之属皆谓前刚也黔字当与钤通以鐡持束物者黔喙之属山居猛兽齿牙坚利如铁能食生物者也其于木也为坚多节刚在外也○平庵项氏曰震为旉为蕃鲜草木之始也艮为果蓏草木之终也果蓏能终又能始故于艮之象为切○开封耿氏曰周官阍人掌王宫中门之禁止物之不应入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者皆为阻于前而卫内之柔者也○冷氏曰鸟善以喙止物者黔喙之属也巽能曲直故为木之全材坎阳内故坚多心艮阳上故坚多节离为火于木生盛则藏于夲生衰则显于末故为科上槁○白云郭氏曰三阳卦艮独不言马者其刚在上所用益小故于兽畜无行健之功徒有啮噬之象○双湖胡氏曰艮为山一阳高出二阴之上而止其所也为指艮为手而所用以止物者又在指也又按夫子取艮卦象如石本之豫互体之爻如巽本之晋互体之爻如果本之剥上爻此外皆所自取）
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊（卤力杜反）
本义荀九家有为常为辅颊（进斋徐氏曰阴停于外故为泽巫口舌之官以口语说神者兑上拆口象故为巫为口舌金气始杀条枯始落故为毁折柔附于刚刚能决柔故曰附决润极故为刚卤阳在下为刚阴在上为卤刚卤之地不能生物卤者水之死气也坎水绝于下而泽见于上则足以为卤而已○节斋蔡氏曰少女从姊为娣故为妾内狠外说故为羊○汉上朱氏曰泽者水之聚二阳沉于下一阴见于上坎兑一也故坎壅成泽泽决成川口者说见于外也舌者动于内也○郑氏正夫曰通乎幽者以言说乎神故为巫交乎显者以言说乎人故为口舌○融堂钱氏曰为毁折上柔象为刚卤水夲柔也凝而卤阳聚于下也○息斋余氏曰阴在上皆有决义震阳动故躁兑阴说故附决躁者有所去以逹其怒也附决者始虽亲而终不免于去也○平庵项氏曰地之卤非不润也暂熯而乾已而复润天下之润者莫乆焉然不生物以其润气之在外也见于外者其上则甘而为露露之凝为霜其下则咸而为卤卤之凝也为盐二者皆杀物之具也郑少梅谓刚者出金卤者出盐虽不生五谷而宝藏兴焉此天地之仁也○沙随程氏曰八卦之象八物而已充其类则有所谓百物不废者极其说则又可以类万物之情然说卦之象有与卦爻相符者如乾为天坤为地之类是也有不与卦爻相符者如乾坤称龙而不必在震坤屯称马而不必在乾之类是也有见于卦爻而说卦不载者如渐之鸿中孚之豚鱼之类是也有见于说卦而卦无之者如为釡为布为蠃为蚌之类是也若夫大琴谓之离小罍谓之坎此见于他书而易与说卦又可以类推也○进斋徐氏曰易道无穷苟通其类可以尽利王弼所谓忘象忘言固非说卦之意而荀九家又逐一附益于说卦之后亦岂足以尽拟议之神哉）
右第十一章
本义此章广八卦之象其间多不可晓者求之于经亦不尽合也（云峰胡氏曰此章广八卦之象凡百十有二夲义以为多有不可晓葢有当解者有不必强解者其中有相对取象者如乾为天坤为地之类是也上文乾为马此则为良马老马瘠马驳马良取其德老取其知瘠取其骨驳取其力皆取其健也上文坤为牛此则为子母牛取其生生有继兼取其顺也乾为木果结于上而圆坤为大舆载于下而方震为决躁巽为进退为不果刚柔之性也震巽独以其究言刚柔之始也坎内阳外阴水与月则内明外暗离内阴外阳火与日则内暗外明坎中实故于人为加忧为心病为耳痛离中虚故于人为大腹艮为阍寺为指阳之止也兑为巫为口舌阴之说也有相反取象者震为大涂反而艮则为径路大涂阳辟乎阴无险阻也径路阳阻而下阴不能辟也巽为长为高反而兑则为毁折长且高者阳之上逹毁而折者阴之上穷也有相因取象者乾为马震得乾初之阳故于马为善鸣馵足作足的颡震阳下而阴上也坎得乾中爻之阳故于马为美脊亟心下首薄蹄曵坎阳中而阴外也善鸣似乾马之良美脊似乾马之脊也作足者阳下而强薄蹄者阴下而弱也坤为大舆坎为舆为多眚坤中虚而力能载坎中满而下无力也巽为木乾阳而根阴也坎中阳故于木为坚多心艮上阳故于木为坚多节离中阴而虚故于木为科上槁震为敷乾为木果震之一阳花之敷乾之三阳果之结乾为木果艮为果蓏果阳在上果蓏阳上而阴下也有一卦之中自相因取象者坎为隐伏因而为盗巽为绳直因而为工艮为门阙因而为阍寺兑为口舌因而为巫有不言而互见者乾为君以见坤之为臣乾为圜以见坤）（之为方吝啬者阴之翕也以见阳之辟均者地之平也以见天之高为文者物生于地杂而可见也知其始于天者不可见矣为柄者有形之可执也乾之气不可执矣离为乾卦以见坎之为湿坎为血卦以见离之为气巽为臭以见震之为声巽离兑三女震为长子而坎艮不言者尊嫡也于阳之长者尊之也兑少女为妾而巽离不言者少女从姊为娣于阴之少者卑之也坎为马震坎得乾之阳皆言马而艮不言者艮止也止之性非马也他可以触类而通矣○柴氏中行曰易自太极而分阴阳变化在物莫非象也为马为首称乎父三章正象也为天以下八章别象也今以一物言之使人以类观则八卦何物而不具且乾为马为首以下亦马一体象也男女之分亦马牝牡象也别而言之于乾又有良老瘠驳之不同于震又有善鸣馵足作足的颡之各异于坎又有美脊亟心下首薄蹄之别坤之象又为牝马自此推之岂一端哉又曰此八卦别象然自坤而降或曰其于地其于人其于马其于舆其于稼其于木唯乾无之何也葢物不足以尽卦则正言为天为地之类卦不足以尽物则有其于人其于木之类至于乾之为道无不周遍万物皆不足以尽之故无所言焉八卦之象反而求之皆不出吾身而已精之为道徳性命粗之为形色声容内之为视听言动外之为君臣父子大而至于手足微而至于爪髪皆不越乎八卦八卦何物也太极也太极何物也至中至正不偏不倚道之大原也人徒知以七尺之躯戴天履地饥食渴饮与造化日夜运转消息盈虚屈伸往来之中孰知自顶至踵天之与我者有如是至精至妙至广至大之理是吾身也大而天地微而虫鱼草木幽而鬼神之理明而事变之迹亦然也上极天地之始下极天地之终亦然也吾能反身而诚默而识之不言而信则大足以参天地微足以育庶物幽无愧于神明无忤于人直与天地相为终始是则岂直俟不惑而已至所谓象者真筌蹄耳○双湖胡氏曰说卦之象夫子自取为多括前圣之例为少故求之于经不尽合也尝考之说卦所论八卦方位之不同夫子初未尝有先后天之分也自邵子发明之朱子表章之然后羲文之易辨明于世而夫子所论八卦方位之不同始各有归着俾学者观于卦位之对待流行而先后天之分较然矣今观第六章自神也者妙万物而为言至莫盛乎艮是承前章论后天八卦之位自水火不相逮至既成万物也仍是先天八卦位次启蒙亦已言之矣若自第七章至第十章启蒙引之以为文王观已成之卦推未明之象以为说而谓之后天之学入用之位窃谓自七章至篇末十一章皆先天八卦位次而夫子推未明之象以为说故其卦次与第三章第四章同姑附听说于此）
序卦传
（程子曰韩康伯谓序卦非易之蕴此不合道○或问序卦非圣人之书信乎朱子曰此沙随程氏之说也先儒以为非圣人之蕴某以为谓之非圣人之精则可谓非易之蕴则不可周子分精与蕴字甚分明序卦却是易之蕴事事夹杂都有在这里面问如何谓易之精曰如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦这是易之精问如序卦中亦见消长进退之义唤作不是精不得曰此正是事事夹杂有在里面正是蕴须是自一个生出以至于无穷便是精○序卦首言天地万物男女夫妇是因咸恒为夫妇之道说起非如旧人分天道人事之说大率上经用乾坤坎离为始终下经便当用艮兑巽震为始终○问易上经三十卦下经三十四卦多寡不均何也曰卦有正对有反对乾坤坎离颐大过中孚小过八卦正对也正对不变故反复观之止成八卦其余五十六卦反对也反对者皆变故反复观之共二十八卦以正对卦合反对卦观之总而为三十六卦其在上经不变卦凡六乾坤坎离颐大过是也自屯蒙以下二十四卦反之则为十二以十二而加六则十八也其在下经不变卦凡二中孚小过是也自咸恒而下三十二卦反之则为十六以十六而加二亦十八也其多寡之数则未尝不均也○临川吴氏曰羲皇六十四卦之序始乾终坤葢奇画偶画之上每加一奇一偶二而四四而八八而十六十六而三十二以极于六十四乃其生卦自然之序非人所安排也后之易各囚羲皇之卦而其序不同如连山之首艮归藏之首坤不复可知其六十四卦之序何如矣始乾坤终既济未济者周易六十四卦之序也葢文王既立卦名之后而次其先后之序如此皆以施用于人事者起义而夫子为之传以发明其卦序之意或者乃疑其非夫子之作张子曰序卦不可谓非圣人之蕴其间虽无极至精义大槩皆有意思今欲安置一物犹求审处况圣人之于易必须布遍精密如是大匠岂以一斧可知哉○双湖胡氏曰文王序卦大抵本先天图以东西南北四方正卦乾坤坎离为上经之始终以西北隅艮东南隅兑合而为咸西南隅巽东北隅震合而为恒四隅反卦为下经之始而终之以既未济则亦坎离之交不交也故乾坤坎离四纯卦皆居上经震巽艮兑四纯卦皆居下经又以反对为次虽非伏羲之旧而先天一图大巽则备见焉夫子序卦直以卦名发其次第之义而他则未暇及耳又按吕氏要巽曰易变易也天下有可变之理圣人有能变之道反需为讼泰为否随为蛊晋为明夷家人为睽此不善变者也反剥为复遁为壮蹇为解损为益困为井此善变者也文王示人以可变之机则危可安乱可治特在一转移间尔后天之学其以人事赞天地之妙欤又尝合上下经始终而论之乾坤天地也坎离水火也以体言也咸恒夫妇也既未济水火之交不交也以用言也上经以天道为主具人道于其中下经以人道为主具天道于其内三才之间坎离最为切用日月不运寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎躁而不降肾水涸竭而不升百病侵陵矣故上下经皆以坎离为终焉）
有天地然后万物生焉
（临川吴氏曰此言乾坤所以为上经之首也天地谓乾坤二卦○双湖胡氏曰乾坤为上经主自坎离外诸卦皆乾坤巽遇）
盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也
（张子曰聚而不得出故盈虽雷亦然○平庵项氏曰屯不训盈刚柔始交雷雨动荡其气充盈故谓之盈耳谓物之始生者其时也若屯之训纷纭盘错之义耳）
物生必蒙故受之以蒙
（双湖胡氏曰乾坤后次屯巽者震坎艮以三男代父母用事虽无乾坤正体然三男实坤三索于乾而得有互体之坤亦是坤与三男巽也）
蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也
（汉上朱氏曰幼稚而无以养之则夭阏不遂蓄徳养才者亦然○南轩张氏曰需者乃养之以中正为饮食之道也○双湖胡氏曰中正取五爻象然需待亦有从容不迫后其食之道）
饮食必有讼故受之以讼
（汉上朱氏曰乾糇以愆豕酒生祸有血气者必有争心故次以讼）
讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比
（双湖胡氏曰需讼之后坤遇坎而为师比自屯至比三男卦震艮各一用坎独六用者亦见天地间水为最多犹人一身无非血脉之流转也）
比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履
（张子曰徳积则行必有方物积则散必有道○平庵项氏曰履不训礼人之所履未有外于礼者故以履为有礼也○双湖胡氏曰师比后乾方与巽兑巽成小畜履此长少二女代兄从父始入用惟离中女未用耳乾坤至此十变十成数也阴阳之气一周矣）
履而泰然后安故受之以泰
本义晁氏云郑无而泰二字（汉上朱氏曰礼者履而行之者也所履者君子之大道故其心泰然西安故次之以泰○鄱阳董氏曰人有礼则安无礼则危正此意也）
泰者通也物不可以终通故受之以否
（南轩张氏曰治乱相仍如环无端物安有乆通者乎故受之以否夫泰而骄所以致否否而畏所以复泰○双湖胡氏曰小畜履后乾坤自相遇成泰否然乾坤十变方泰何其难泰一变即否何其易履其交处其巽者宜知警戒为变化持守之道可也）
物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有
（涷水司马氏曰否者物不相交之卦不相交则异异则争争则穷故受之以同人同人者所以通之也物通则大有矣○双湖胡氏曰泰否而后乾坤异处乾自与离相遇为同人大有至此则离始入用而三女之卦全用矣）
有大者不可以盈故受之以谦
（汉上朱氏曰认物之归为已有者必骄骄则亢满大复为累矣有大者不可盈故次以谦）
有大而能谦必豫故受之以豫
（双湖胡氏曰同人大有后坤又自与艮震相遇成谦豫亦为长少二男之从母也至此震艮二男复用事矣）
豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊
（汉上朱氏曰以喜随人必有所事臣事君子事父妇事夫弟子事师非乐于所事者其肻随乎○双湖胡氏曰谦豫后震兑巽艮巽男女长少成随蛊若无预乾坤其实乾坤三阴三阳杂居随自否初上变蛊自泰初爻上变谓非由于乾坤可乎）
蛊者事也
（平庵项氏曰蛊者坏也物壊则万事生矣事因坏而起故以蛊为事之先）
有事而后可大故受之以临
（韩氏康伯曰可大之业由事以生○临川吴氏曰因蛊之有事而后有临之盛大也）
临者大也
（临川吴氏曰临不训大大者以上临下以大临小凡称临者皆大者之号故以大称之若丰者大也则直训大也是以六十四卦有二大而不相妨焉○南轩张氏曰临者二阳进而四阴退骎骎向于大矣）
物大然后可观故受之以观（以观之观去声余如字）
（临川吴氏曰物之小者在下视之而不见必大而后可以观也以临卦二阳之大反易其体则大者在上矣故为在下四阴之所观○南轩张氏曰天下皆山也唯泰山可观天下皆水也唯东海可观葢物大然后可观况于人乎○双湖胡氏曰随蛊而后坤与巽兑相遇而为临观亦为长少二女之从母也）
可观而后有所合故受之以噬嗑
（汉上朱氏曰在上无可观在下引而去矣非可观而能有嗑乎）
嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲
（龟山杨氏曰物不可以苟合无故而合者必无故而离又在乎贲以饰之○东坡苏氏曰君臣父子夫妇朋友之际所谓合也直情而行之谓之苟礼以饰情谓之贲苟则易合合则相凟相凟则易以离贲则难合难合则相敬敬则乆矣○临川吴氏曰不执贽则不可以成宾主之合不受币则不可以成男女之合贲所以次合也○双湖胡氏曰临观而后噬贲虽震离艮相遇而成实亦乾坤三阴三阳分布随蛊由泰否变噬贲由随蛊变随五上易为噬嗑蛊初二易为贲也）
贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥
（南轩张氏曰贲饰则贵于文文之太过则又灭其质而有所不通故致饰则亨有所尽言其不通故受之以剥）
剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复（汉上朱氏曰此周末所以不胜其弊文之末流也物穷则反不可终尽剥阳穷于上而终反于下故次之以复○双湖胡氏曰噬嗑贲后坤遇艮而成剥复亦为长少二男之从母也）
复则不妄矣故受之以无妄
（汉上朱氏曰复天理则无妄无妄则其动也大○息斋余氏曰自有事而大大而可观可观而合合而饰所谓忠信之薄而伪之始也故一变而为剥剥而复则真实独存而不妄矣）
有无妄然后可畜故受之以大畜
（汉上朱氏曰前曰比必有所畜者比而后畜其畜也小故次以小畜无妄然后事事循理乃可大畜故次之以大畜○阎氏彦升曰无妄然后可畜所畜者在徳故曰大○双湖胡氏曰剥复而后乾遇震艮而成无妄大畜亦为长少二男之从父也）
物畜然后可养故受之以颐
（南轩张氏曰畜然后可推以养人故受之以颐）
颐者养也不养则不可动故受之以大过
（或问不养则不可动故受之以大过何也朱子曰动则过矣故大过亦曰有其信者必行之故受之以大过○平庵项氏曰需当物生之初如儿之须乳苗之须溉故曰饮食之道颐当畜聚之极万物交致其养故曰养也○阎氏彦升曰养者君子所以成已动者君子所以应物然君子处则中立动则中行岂求胜物哉及其应变则有时或过故受之以大过○双湖胡氏曰无妄大畜后震艮巽兑虽男女长少自合成颐大过然颐互两坤大过互两乾谓之无乾坤不可也自乾坤至此无一卦无乾坤信矣）
物不可以终过故受之以坎
（双湖胡氏曰物不可终过故受以坎之辞葢以中为贵以坎之阳中而节其过则无过矣下文又以陷言之）
坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
（张子曰一陷溺而不得出为坎一附丽而得出为离○龟山杨氏曰坎者阳也必有所丽则庶可以扶危拯溺不有所丽而一于陷者不可也作易者于坎后必继以离岂无仁民爱物之心哉○双湖胡氏曰颐大过而后坎离终焉颐似离大过似坎固也颐初二五上变则为重体之坎大过初二五上变亦为重体之离矣）
本义右上篇（临川吴氏曰吕大圭云序卦之意有以相因为序如屯蒙需讼是也有以相反为序如否泰同人是也天地间不出相反相因而已）
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错
（或问太极图下二圈固是乾道成男坤道成女是各有一太极也如曰乾道成男坤道成女方始万物化生此却云有天地然后有万物有万物然后有男女是如何朱子曰太极所说乃生物之初阴阳之精自凝结成两个后来方渐渐生去万物皆然如牛羊草木皆牝牡一为阳一为阴万物有生之初亦各自有两个故曰二五之精妙合而凝○问六十四卦独不言咸何也曰夫妇之道即咸也亦如上经不言乾坤但言天地则乾坤可见也○问错字陆氏有两音曰只作措字谓礼义有所施设耳○南轩张氏曰上经不言乾坤下经不言咸者葢乾坤与咸初无所受故也○龟山杨氏曰乾坤者万物父母咸恒人之父母临川吴氏曰先言天地万物男女者有夫妇之所由也后言父子君臣上下者有夫妇之所致也有夫妇则其所生为父子由家而国虽非父子而君尊臣卑之分如父子也由国而天下虽非君臣而上贵下贱之分如君臣也礼义所以分别尊卑贵贱之等错犹置也乾坤咸不出卦名者以其为上下篇之首卦特别异之○平庵项氏曰上下既具则拜趋坐立之节形而宫室车旗之制设其行之必有文故谓之礼辨之必有理故谓之义礼义者非能制为人伦也有人伦而后礼义行其间耳）
夫妇之道不可以不乆也故受之以恒
（双湖胡氏曰咸恒为下经之主自既未济外诸卦皆艮兑巽震之巽遇）
恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遁
（阎氏彦升曰不可以乆居其所此以物言之也○双湖胡氏曰此又借恒之名泛论物义若夫妇之道岂可以不乆居其所者乎）
遁者退也物不可以终遁故受之以大壮
（双湖胡氏曰咸恒而后艮震遇乾而为遁壮亦为父之临二男也）
物不可以终壮故受之以晋
（或问壮与晋何别朱子曰不但如此壮而已又更须进一歩也）
晋者进也进必有所伤故受之以明夷
（阎氏彦升曰知进而已不知消息盈虚与时偕行则伤之者至矣故受之以明夷○双湖胡氏曰遁壮而后为晋明夷由离坤而成为母之临中女虽无震巽艮兑然有互艮互震亦犹上经屯巽虽无乾坤正体而实未尝不互坤也）
夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人
（阎氏彦升曰以利合者迫穷祸患害相弃也以天属者迫穷祸患害相收也明夷之伤岂得不反于家人乎）
家道穷必乖故受之以睽
（南轩张氏曰夫家有父子之亲夫妇之爱然身不行道则父子夫妇无复亲矣此家道穷则乖离所以次睽也）
睽者乖也乖必有难故受之以蹇（难乃旦反下同）
（平庵项氏曰凡言屯者皆以为难而蹇又称难者卦皆有坎也然屯动乎险中行乎患难者也蹇见险而止但为所阻难而不得前耳非患难之难也故居屯者必以经纶济之遇蹇者待其解缓而后前难易固不侔矣）
蹇者难也物不可以终难故受之以解
（双湖胡氏曰家人睽而后艮震遇坎而为蹇解自遁至解八卦艮震巽兑之遇乾坤离坎也自成一局）
解者缓也缓必有所失故受之以损
（或问序卦中如所谓缓必有所失似此等事恐后人道不到朱子曰然问缓字恐不是迟缓之缓乃是解怠之意故曰解缓也曰缓字是散意问如纵弛之类否曰然）
损而不已必益故受之以益
（双湖胡氏曰蹇解而后损益次之者咸十卦变之尽为损而艮上兑下恒十卦变之尽为益而巽上震下亦犹上经乾坤十变而有否泰也）
益而不已必决故受之以夬
（汉上朱氏曰益乆则盈盈则必决堤巽故次夬）
夬者决也决必有所遇故受之以姤
（双湖胡氏曰上决一阴下复一阳犹可也今上决一阴下遇一阴姑论卦名相次又曰损益而后兑巽遇乾而成夬姤亦为父之临二女也乾体止于此）
姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升
（南轩张氏曰天下之物散之则小合而聚之则积小以成其高大故聚而上者为升也○双湖胡氏曰夬姤而后兑巽遇坤而成萃升亦为母之临二女也坤体止于此）
升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井
（双湖胡氏曰萃升而后兑巽遇坎而成困井）
井道不可不革故受之以革
（汉上朱氏曰井乆则秽浊不食治井之道革去其害井者而已）
革物者莫若鼎故受之以鼎
（双湖胡氏曰困井而后兑巽遇离而成革鼎自夬至鼎八卦皆兑巽之遇乾坤坎离也又自成一局）
主器者莫若长子故受之以震（长丁丈反）
（汉上朱氏曰鼎者宗庙之器主之者莫如震震长子也）
震者动也物不可以终动止之故受之以艮
（汉上朱氏曰震一阳动于下艮一阳止于上动极则止故受之以艮○双湖胡氏曰革鼎而后震艮纯卦次之）
艮者止也物不可以终止故受之以渐
（南轩张氏曰渐者止于下而渐于上不终于止而有所进也）
渐者进也进必有所归故受之以归妹
（阎氏彦升曰晋者进也晋必有所伤渐者进也进必有所归何也曰晋所谓进者有进而已此进必有伤也渐之所谓进者渐进而已乌有不得所归者乎○双湖胡氏曰夫子特借归之一字以论其序非以明卦巽也又曰震艮而后艮巽兑震又自相遇而为渐归妹亦咸恒下二体合为渐上二体合为归妹也）
得其所归者必大故受之以丰
（汉上朱氏曰前曰与人同者物必归焉故受之以大有此曰得其所归者必大大有次同人者处大之道也丰次归妹者致大之道也○双湖胡氏曰亦借归字泛论致丰之由非取归妹义矣）
丰者大也穷大者必失其居故受之以旅
（临川吴氏曰临之大以其所临之二阳为大丰之大以其卦名为盛大之义○双湖胡氏曰渐归妹后震艮遇离成丰旅）
旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑（说音悦下同）
（平庵项氏曰人之情相拒则怒相入则说故入而后说之○双湖胡氏曰丰旅而后巽兑纯卦次之）
兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节
（双湖胡氏曰巽兑又自出而遇坎以成涣节）
节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过
（平庵项氏曰有其信犹书所谓有其善言以此自负而居有之也自恃其信者其行必果而过于中○临川吴氏曰过者行动而逾越之也故大过云动小过云行凡行动未至其所为未及既至其所为至既至而又动又行则为逾越而过也○双湖胡氏曰涣节后兑巽艮震自相遇为中孚小过亦咸恒上下二体交互相重成卦也咸恒一变损益再变渐归妹三变中孚小过阴阳各从其类焉）
有过物者必济故受之以既济
（南轩张氏曰能高于人而过之然后可以济天下○平庵项氏曰大过则逾越常理故必至于陷小过或可济事故有济而无陷也）
物不可穷也故受之以未济终焉
（平庵项氏曰坎离之交谓之既济此生生不穷之所从出也而圣人犹以为有穷也又分之以为未济故即咸感之后继之以长乆之义也葢情之交者不可以乆而无厘故必分之正者终之人之心肾其气何尝不交而心必在上肾必在下不可易也观此可以知既济未济之象矣○双湖胡氏曰中孚小过后离坎重为既未济为下经之终中孚小过似离坎固也中孚二三四五各易位则为离小过二三四五各易位亦为坎矣）
本义右下篇
杂卦传
（朱子曰杂卦反对之义只是反复则其吉凶祸福动静刚柔皆相反也○序卦杂卦圣人去这里见有那无□要底道理也说则个然杂卦中亦有说得极精处○南轩张氏曰序卦所以言易道之常杂卦所以言易道之变此古有是言也殊不知易之杂卦乃言其卦画反对各以类而言之非杂也于杂之中而有不杂者存焉○临川吴氏曰序卦上经三十卦下经三十四卦以反对而观则上经十八卦下经十八卦也此篇仍其反对之偶而不仍其先后之序故曰杂其义则以明六十四卦所主之爻也○双湖胡氏曰杂卦自乾至困非但当上经三十卦实杂下经十二卦于其中咸至夬非但当下经三十四卦亦杂上经十二卦于其中杂中不杂必有至理又尝观杂卦以乾为首不终之以他卦而必终之以夬者葢夬以五阳决一阴决去一阴则复为纯乾矣故曰君子道长小人道忧也张子曰易为君子谋大哉言乎○息斋余氏曰杂卦一篇乃序卦之变通也序卦自乾坤而下三十自咸恒而下三十四杂卦亦然序卦反对杂卦亦多反对此其所同也序卦以乾坤颐大过坎离在上篇中孚小过在下篇故二篇反对皆成十八卦杂卦但以乾坤在上篇余尽在下篇又自大过以下不复反对此其所异也○庐陵龙氏曰按春秋传释系辞所谓屯固比入坤安震杀之属以一字断卦义往往占筮书多有之杂卦此类是也夫子存之为经羽翼非创作也）
乾刚坤柔
（朱子曰刚柔虽若各有所偏必相错而后得中然在乾坤二卦之全体当刚而刚当柔而柔则不待相错而不害其全矣其爻位之无过不及者如乾坤之二五亦不待相错而不害其为中矣阴阳变化而太极之妙无不在焉于此葢可见也若谓乾刚坤柔便有所偏则于二卦之彖及二五之爻有不通者○汉上朱氏曰乾坤易之门刚皆乾柔皆坤刚柔杂成诸卦故曰乾刚坤柔○临川吴氏曰六十四卦乾坤为纯刚纯柔之卦刚柔之画自初起至上而极然后见乾为纯刚坤为纯柔故乾主上九坤主上六乾坤六阳六阴之卦上为主夬剥五阴五阳之卦五为主大壮观四阳四阴之卦四为主泰否三阳三阴之卦三为主临遁二阳二阴之卦二为主复姤一阳一阴之卦初为主此十二卦主爻与术家同）
比乐师忧
（东坡苏氏曰有亲则乐动众则忧○阎氏彦升曰比顺从故乐师行险故忧○息斋余氏曰在上而得众故乐居下而任重故忧中天下而立定四海之民比之乐也鞠躬尽力死而后已成败利钝非所逆睹师之忧也○临川吴氏曰比九五居上为显比之主故乐师九二居下为行师之主故忧）
临观之义或与或求
本义以我临物曰与物来观我曰求或曰二卦互有与求之义（朱子曰临观更有与求之义临以二阳言之则二阳可以临上四阴以卦中爻言之则六五上六又以上而临下○临川吴氏曰临九二二阳浸长在上之阴不敢以势临之而与之以俟其上进观六四四阴已盛然不进逼犯阳而统率三阴居下以求观九五之中正）
屯见而不失其居蒙杂而着（见贤遍反）
本义屯震遇坎震动故见坎险不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言（节斋蔡氏曰屯物之始生故见主初也未得位而利居贞故不失其居蒙然而生故杂二为蒙主而能治之使明故着○柴氏）
（中行曰在蒙昧之中虽未有识别而善理昭著○临川吴氏曰屯巽皆二阳之卦屯九五见于上卦二阴之中而为主其下一阳则动于坎险之内而固守故曰不失其居蒙九二杂于下卦二阴之中而为主其上一阳则止于坎险之外而光明故曰着坎阳陷于阴中一也见者阳在上卦之天而位显杂者阳在下卦之地而位幽也）
震起也艮止也损益盛衰之始也
（节斋蔡氏曰震阳起于下艮阳止于上损者盛之始益者衰之始○息斋余氏曰损益盛衰之始泰否之变也○鄱阳董氏曰损者人之所忧也而乃为盛之始益者人之所喜也而乃为衰之始则是于吉凶消长之几进退存亡之理其可迷而不悟哉）
大畜时也无妄灾也
本义止健者时有适然无妄而灾自外至（节斋蔡氏曰刚健者难畜当刚止之时故能畜莫非灾也无妄之灾乃所谓灾也○息斋余氏曰止有静中之得故大畜曰时动有虑外之失故无妄曰灾○柴氏中行曰祸非自取曰灾）
萃聚而升不来也
（节斋蔡氏曰泽聚而下木升而上○临川吴氏曰萃以观之四往上为主而同类之三阴聚于下升以临之三来初为主而同类之三阴升于上升上为往降下为来不来谓升而不降也）
谦轻而豫怠也
（朱子曰谦轻是自谦抑不自尊重○问谦何以为轻曰轻是自卑小之义说豫之极便放倒了如上文巽豫是也○柴氏中行曰谦者视已若甚轻豫则有满盈之志而怠矣○临川吴氏曰谦一阳居下卦之上为谦卑之主而不尊大故自小而轻豫一阳居上卦之下为豫乐之主而志满足故自肆而怠）
噬嗑食也贲无色也
本义白受采（节斋蔡氏曰颐中有物故食贲则其色不常故无色○白云郭氏曰贲以白贲无咎故无色则质全有天下之至贲存焉○息斋余氏曰食色人情所不免噬嗑曰食而贲曰无色者葢色至于贲则易过矣故戒之○临川吴氏曰噬嗑以否初往五而为主贲以泰上来二文刚而为主）
兑见而巽伏也（见贤遍反）
本义兑阴外见巽阴内伏（杨氏曰柔一也居于上者为见处于下者为伏）
随无故也蛊则饬也
本义随前无故蛊后当饬（柴氏中行曰随以无故为善有故皆利心也又曰不主于故随时而行也○平庵项氏曰随以无故而为安蛊以有故而修饬故圣人不畏多难而畏无难也○息斋余氏曰随从否变欲舍其故蛊从泰变欲饬其后）
剥烂也复反也
（汉上朱氏曰剥烂五阴溃于内也○进斋徐氏曰剥烂则阳穷于上复反则阳生于下犹果之烂坠于中则可种而生矣）
晋昼也明夷诛也
本义诛伤也（节斋蔡氏曰晋离在上而明着夷离在下而明伤○白云郭氏曰晋与明夷朝暮象也故言明出地上明入地中○临川吴氏曰晋六五离日当天昼也明夷六二离日入地明者夷伤也诛即夷伤之义）
井通而困相遇也
本义刚柔相遇而刚见揜也（白云郭氏曰往来井井则其道通困遇刚揜所以为困○平庵项氏曰以通与遇为反对则遇为相抵而不通之象矣巽之上爻主塞坎水之上源而井之坎乃出其上葢塞而复通者也故谓之通兑之下爻主塞坎水之下流而困之坎适在其下正遇其塞所以困也自乾坤至此三十卦正与上卦之数相当而下经亦以咸恒为始以此见卦虽以杂名而乾坤咸恒上下经之首则未尝杂也）
咸速也恒乆也
本义咸速恒乆（白云郭氏曰咸为天下至速之道所谓不疾而速者也○节斋蔡氏曰有感则应故速常故能乆）
涣离也节止也
（节斋蔡氏曰风散水故离泽巽水故止○平庵项氏曰涣节正与井困相反井以水出水故居塞而能通）
（涣则以水浮木故通之极而至于散也节以泽上之水水故居通而能塞困为泽下之水故塞之极而至于困也○临川吴氏曰涣九二坎水在巽风之下为风所离散节九五坎水在兑泽之上为泽所节止）
解缓也蹇难也（难乃旦反）
（张子曰天下之难既解故安于佚乐每失于缓蹇者见险而止故为难○临川吴氏曰解九二坎陷在内震则出险而动于外内险已解缓也蹇九五坎险在外艮则见险而止于内外险方艰难也）
睽外也家人内也
（进斋徐氏曰睽者疏而外也家人者亲而内也○临川吴氏曰睽六五在外为主家人六二在内为主）
否泰反其类也
（进斋徐氏曰否大往小来泰小往大来故曰反其类）
大壮则止遁则退也
本义止谓不进（临川吴氏曰大壮四阳进而消阴遁二阴进而消阳虑后阳之恃其壮故不欲九四之进而欲其止虑前阳之不及遁故不欲六二之进而欲其退也圣人于五阳之夬亦不欲阳之轻进于一阴之姤亦惟欲阴之不进葢同此意也）
大有众也同人亲也
（汉上朱氏曰大有六五柔得尊位而有其众众亦归之故曰大有众也同人六二得中得位而同乎人人亦亲之故曰同人亲也）
革去故也鼎取新也（去起吕反）
（汉上朱氏曰水火相革革已废也故革去故以木巽火火方兴也故鼎取新○平庵项氏曰革以火镕金故为去故鼎以木钻火故为取新亦以离为主也）
小过过也中孚信也
（节斋蔡氏曰莫非过也小过之过乃所谓过也小者能过夫岂常理哉莫非信也中孚之信乃所谓信也信出于中夫岂邀约之所能致哉○临川吴氏曰小过九四主也而为六五所过葢阴盛能过阳衰不及也中孚六四主也而为九五所信葢阳实能感阴虚能应也）
丰多故亲寡旅也
夲义既明且动其故多矣（平庵项氏曰卦名皆在句上旅独在下者取韵协也○潘氏夣旗曰物盛则多故旅寓则少亲○杨氏曰昔华封祝尧而尧曰辞以丰则多故尔孔子当西周之时栖栖然一旅人者以旅则亲寡尔○嵩山晁氏曰丰多故今夲有也字按荀夲无之）
离上而坎下也（上时掌反）
夲义火炎上水润下
小畜寡也履不处也
夲义不处行进之义（双湖胡氏曰寡一阴小义不处行履之义）
需不进也讼不亲也
（汉上朱氏曰关子明云履而不处者其周公乎需而不进者其仲尼乎险在下而阳上行相违者也故曰讼不亲也○平庵项氏曰需讼皆主乾言止坎下故不进违坎去故不亲）
大过顚也
（进斋徐氏曰夲末弱故颠○南轩张氏曰小过过而未颠过中于大故曰颠）
姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也
（朱子曰女待男而行所以为渐）
颐养正也
（南轩张氏曰所养不正则是养其小者以害其大者矣○临川吴氏曰颐上九为主而下养五三以上养下所以为正也）
既济定也
（节斋蔡氏曰六位皆当故定○潘氏夣旗曰事已济则定矣）
归妹女之终也
（双湖胡氏曰女未嫁之称既嫁为归则女之终矣）
未济男之穷也
（临川吴氏曰既济六二主也以阴居阴得其定位而上下五爻亦皆得其定位故曰定也未济九二主也以阳居阴失其正位而同类二阳亦皆失其正位故曰男之穷也三阴亦不得正位不足言也○南轩张氏曰杂卦先言离坎后言既济未济则上下经之终亦未尝杂乱也）
夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也（长丁丈反）
本义自大过以下卦不反对或疑其错简今以韵协之又似非误未详何义（朱子曰卦有反有对乾坤坎离是反艮兑震巽是对乾坤坎离倒转也只是四卦兑艮震巽倒转则为中孚颐小过大过其余皆是对卦○问乾坤大过颐坎离中孚小过八卦翻覆不成别卦是如何曰八卦便只是六卦乾坤坎离是四正卦兑便是翻转底巽震便是翻转底艮六十四卦只八卦是正卦余便只二十四卦翻转为五十六卦中孚便是个大底离小过是个大底坎又曰中孚是个双夹底离小过是个双夹底坎大过是个厚画底坎颐是个厚画底离○三画之卦只是六卦即六画一卦以正卦八加反卦二十有八为三十有六六六三十六也邵子谓之暗卦小成之卦八即大成之卦六十四八八六十四也二十六与六十四同○郑氏康成曰自大过以下卦巽不协似错乱失正弗敢改耳○节斋蔡氏曰按杂卦例皆反对协韵为序今以其例改正大过颠也颐养正也既济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也○建安丘氏曰今依蔡易读之则八卦既得以类从而韵亦协但不当僭改经文尔○鄱阳董氏曰按苏氏亦有改正自颐大过而下数卦然不若蔡氏之妥○云峰胡氏曰易终于杂卦而交易变易之义愈可见矣每一卦反复为两卦而刚柔吉凶每每相反此变易之义也自乾坤至困三十卦与上经之数相当而杂下经十二卦于其中自咸至夬三十四卦与下经之数相当而杂上经十二卦于其中此交易之义也或曰此偶然尔愚曰非偶然也皆理之自然也坎离交之中者夲居上经三十卦内今附于下三十四卦震艮巽兑交之偏者夲居下经三十四卦内今附于上三十卦至若无反对者上经六卦下经二卦今附于上者二卦附于下者六卦皆交易之义也十二月卦气除乾坤外上经泰否临观贲复阴之多于阳者十二下经遁壮姤夬阳之多于阴者十二今杂卦移否泰于三十四卦之中而阴阳之多少复如之特在上经者三十六画在下经者二十四画今附于上者二十四画附于下者三十六画愈见其交易之妙尔若合六十四卦论之上经三十卦阴爻之多于阳者八下经三十四卦阳爻之多于阴者亦八今则附于三十卦者阳爻七十二阴爻一百八而阴多于阳者三十六附于三十四卦者阳爻一百二十阴爻八十四而阳之多于阴者亦三十六特反对论上经阴之多于阳者四下经阳之多于阴者亦四今则附于上者阳爻三十九阴爻五十七而阴爻多于阳者十八附于下者阳爻六十九阴爻五十一而阳之多于阴者亦十八或三十六或十八互为多少非特可见阴阳交易之妙而三十六宫之妙愈可见矣是岂圣人之心思智虑之所为哉愚固曰伏羲之画文王周公孔子之言皆天也本义谓自大过以下卦不反对或疑其错简今以韵协之又似非误未详何义愚窃以为杂物撰徳非其中爻不备此葢指中四爻互体而言也先天图之左互复颐既济家人归妹睽夬乾八卦右互姤大过未济解渐蹇剥坤八卦此则于右取姤大过未济渐四卦于左取颐既济归妹夬四卦各举其半可兼其余矣是虽所取不能无杂葢此为杂卦而互体又其最杂者也上三十卦终之以困柔揜刚也下三十四卦终之以夬刚决柔也柔揜刚君子不失其所亨刚决柔君子道长小人道忧矣然则天地间刚柔每每相杂至若君子之为刚小人之为柔决不可使相杂也杂卦之末特分别君子小人之道言之圣人赞化育扶世变之意微矣始于乾终于夬或曰夬之一阴决尽则为乾也以皇极经世考之乾已巽之终尧舜雍熙之世也十二万九千六百年安得常如自夬而乾所值尧舜之世哉呜呼任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成即此所谓夬之决也后之莅天下者亦法尧舜而已矣）