姤
注传姤序卦夬决也决必有遇故受之以姤姤遇也决判也物之决判则有遇合本合则何遇姤所以次夬也为卦乾上巽下以二体言之风行天下天之下者万物也风之行无不经触乃遇之象又一阴始生于下阴与阳遇也故为姤 邵子曰复次剥明治生于乱乎姤次夬明乱生于治乎时哉时哉未有剥而不复夬而不姤者巽乎其巽邦家其长子孙其昌是以圣人贵未然之巽是谓易之大纲○厚斋冯氏曰古文姤作遘遇也亦婚媾也以女遇男为象王洙易改为今文为姤杂卦犹是古文郑本同
姤女壮勿用取女
注姤古豆反取七喻反传一阴始生自是而长渐以盛大是女之将长壮也阴长则阳消女壮则男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和顺从以成家道姤乃方进之阴渐壮而敌阳者是以不可取也女渐壮则失男女之正家道败矣姤虽一阴甚微然有渐壮之道所以戒也本义姤遇也决尽则为纯乾四月之卦至姤然后一阴可见而为五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故为遇遇已非正又一阴而遇五阳则女徳不贞而壮之甚也取以自配必害乎阳故其象占如此 朱子曰不是说阴渐长为女壮乃是一阴遇五阳○姤卦上五爻皆阳下面一阴生五阳便立不住了○中溪张氏曰姤一阴方生始与阳遇而遽曰女壮何也盖阴阳往来机不容息未有剥而不复者亦未有夬而不姤者夫一阴方决于上而一阴已生于下阳不拟阴之来而与之邂逅故名曰姤自姤以往为遁为否为观为剥为坤皆初六之为也非女壮而何女壮则男弱故以勿用取女戒之也○诚斋杨氏曰阴阳之相为消长如循环然剥者阳之消然剥极为复不旋踵而一阳生夬者阴之消然夬极为姤不旋踵而一阴生当一阳之生也圣人未敢为君子而喜必曰朋来无咎言一阳未易胜五阴也当一阴之生也圣人已为君子而忧遽曰女壮言一阴已有敌五阳之志也既曰女壮又曰勿用取女申戒五阳以勿轻一阴之微而亲巽之也○云峰胡氏曰女壮诸家皆以为一阴有将盛之渐本义以为一阴当五阳已有女壮之象本义于复曰剥尽则为纯坤十月之卦而阳气已生于下积之逾月而复一阳之体始成而来复于阳言其理生之渐于阴不言者亦扶阳抑阴之意也况谓之复者本失之而今来复谓之姤者本非所望者而卒然值之也哉
彖曰姤遇也柔遇刚也
注传姤之义遇也卦之为姤以柔遇刚也一阴方生始与阳相遇也本义释卦名 或问阴何以比小人朱子曰有时如此平看之则都好以类言之则有不好然亦只是皮不好骨子却好大扺发生都即是一个阳气只是有消长阳长一分下面阴生一分又不是讨个阴来即是阳消处便是阴故阳来谓之复复者是本来物事阴来谓之姤姤是偶然相遇○李氏元量曰夬之一阴不为主者阴往而穷也故曰刚决柔姤之五阳不为主者阴来而信也故曰柔遇刚月建一阴月曰巽賔则阴为主而阳已为之賔矣是姤主阴遇阳而为言也
勿用取女不可与长也
注传一阴既生渐长而盛阴盛则阳衰矣取女者欲长乆而成家也此渐盛之阴将消胜于阳不可与之长乆也凡女子小人夷狄势苟渐盛何可与乆也故戒勿用取如是之女本义释卦辞 隆山李氏曰以一阴遇五阳女下于男即相比附有女不正之象故曰勿用取女咸所以取女吉者以男下女得婚姻正礼故也若蒙之六三以阴而先求阳其行不顺故亦曰勿用取女
天地相遇品物咸章也
注传阴始生于下与阳相遇天地相遇也阴阳不相交遇则万物不生天地相遇则化育庶类品物咸章万物章明也本义以卦体言 朱子曰大率姤是一个女遇五阳是个不正当底如人尽夫也之事圣人去这里又看见得那天地相遇底道理出来○隆山李氏曰姤巽下乾上有以坤之初六变乾初九之义是为天地相遇之象以画观之则一阴之生是为五月五月在辰为午南离之光所照耀者也万物相见乎离而蕃衍乎大夏非品物咸章而何○中溪张氏曰五阳在上而一阴生于下以阴遇阳是天地相遇也于时为夏至夫天地不遇则已遇则品物皆茂育而章着矣万物相见乎离亦有品物咸章之义
刚遇中正天下大行也
注传以卦才言也五与二皆以阳刚居中与正以中正相遇也君得刚中之臣臣遇中正之君君臣以刚阳遇中正其道可以大行于天下矣本义指九五 朱子曰姤是不好底卦然天地相遇品物咸章刚遇中正天下大行却又甚好盖天地相遇又是别取一义刚遇中正只取九五或谓亦以九二言非也○节斋蔡氏曰中正五也以刚明之才遇中正之位也○临川吴氏曰九五以阳刚居中正之位故曰刚遇中正有徳有位居尊临下其阳刚之道得行于天下故曰天下大行卦之一阴遇五阳乃阴始生而消阳之卦然九五刚中正居尊位故彖辞虽虑小者之始生而势渐盛彖传又喜大者之居尊而道得行亦扶阳抑阴之意也
姤之时义大矣哉
注传赞姤之时与姤之义至大也天地不相遇则万物不生君臣不相遇则政治不兴圣贤不相遇则道徳不亨事物不相遇则功用不成姤之时与义皆甚大也 涑水司马氏曰姤遇也世之治乱人之穷通事之成败不可以力致不可以数求遇不遇而已矣舜遇尧而五典克从百揆时叙禹稷皋陶遇舜而六府三事允治地平天成不然则泯泯于众人之中后世谁知哉姤之时义大矣本义几巽之际圣人所谨 或问本义云几微之际圣人所谨与伊川之说不同何也朱子曰上面说天地相遇至天下大行也正是好时节而不好之渐已生于微矣故当谨于此○云峰胡氏曰他卦言大矣哉者多是释卦辞后别引天地圣人而极言之姤亦然本义不曰极言之何也盖柔遇刚遇之不善者也别取一义曰天地相遇曰刚遇中正遇之善者也曰品物咸章曰天下大行亦既极言之矣姤之时义大矣哉非赞遇之大也一阴之生虽微可虑者大也人之为善亦既诚意忽有一念之自欺潜萌于中众君子在上忽有一小人欲长于下几微之际大可虑也故圣人谨之
象曰天下有风姤后以施命诰四方
注传风行天下无所不周为君后者观其周遍之象以施其命令周诰四方也风行地上与天下有风皆为周遍庶物之象而行于地上遍触万物则为观经历观省之象也行于天下周遍四方则为姤施发命令之象也诸象或称先王或称后或称君子大人称先王者先王所以立法制建国作乐省方敇法闭关育物享帝皆是也称后者后王之所为也财成天地之道施命诰四方是也君子则上下之通称大人者王公之通称 节斋蔡氏曰风行天下物无不遇姤之象也施乾象命巽象诰四方取风行天下之象○赵氏汝楳曰天下有风与风行地上义颇同姤为太虚之风自上而下观为地上之风旁行而遍历大虚之风吹号万籁后之诰命象之○中溪张氏曰风者天之号令所以鼔舞万物命者君之号令所以鼔舞万民风自天而下无物不遇而君之命令实以之人君尊居九重与下民本无相遇之理唯王言一布则万民争先快睹莫不鼓舞于其下而君民之心始遇矣○李氏开曰天子曰元后诸侯曰群后一国天下皆可言四方
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅
注柅乃履反又女纪反蹢直益反躅直录反传姤阴始生而将长之卦一阴生则长而渐盛阴长则阳消小人道长也制之当于其微而未盛之时柅止车之物金为之坚强之至也止之以金柅而又系之止之固也固止使不得进则阳刚贞正之道吉也使之进往则渐盛而害于阳是见凶也羸豕孚蹢躅圣人重为之戒言阴虽甚微不可忽也豕阴躁之物故以为况羸弱之豕虽未能强猛然其中心在乎蹢躅蹢躅跳踯也阴微而在下可谓羸矣然其中心常在乎消阳也君子小人异道小人虽微弱之时未尝无害君子之心巽于微则无能为矣本义柅所以止车以金为之其刚可知一阴始生静正则吉往进则凶故以二义戒小人使不害于君子则有吉而无凶然其势不可止也故以羸豕蹢躅晓君子使深为之备云 一无乎字 建安丘氏曰姤之所以为姤者在此一爻一阴始生非以金柅系之则柔道何所牵制而不敢进虽然一阴方生其势渐长终有不容遏者繋之正所以巽之也○张子曰豕初羸时力未能动然至诚在于蹢躅得申则申矣○云峰胡氏曰巽为绳有系之象金柅刚而止物九二象系于金柅非有以系之也一阴之柔能自系于五阳之下而不进是之谓静正而吉也动而进则见凶矣一动一静分而为一吉一凶之占使小人自择焉又以一阴虽微而至于盛时设羸豕蹢躅之象使君子深自备焉其为君子谋至矣然非特为君子小人言也吾心天理人欲之几固如是也人欲之萌盖有甚于羸豕之可畏者能自止之而不使滋长则善矣彖总一卦而言则以一阴而当五阳故于女为壮爻指此一画而言五阳之下一阴甚微故于豕为羸壮可畏也羸不可忽也○中溪张氏曰初六取象非一于本爻观之则曰豕于二四观之则曰鱼于九五观之则曰□大抵皆取阴物而在下之象
象曰系于金柅柔道牵也
注传牵者引而进也阴始生而渐进柔道方牵也系之于金柅所以止其进也不使进则不能消正道乃贞吉也本义牵进也以其进故止之 云峰胡氏曰初曰柔道牵三曰行未牵初柔有必进之势而三之刚其行反不能进也
九二包有鱼无咎不利賔
注传姤遇也二与初密比相遇者也在他卦则初正应于四在姤则以遇为重相遇之道主于专一二之刚中遇固以诚然初之阴柔群阳在上而又有所应者其志所求也阴柔之质鲜克贞固二之于初难得其诚心矣所遇不得其诚心遇道之乖也包者苴裹也鱼阴物之美者阳之于阴其所恱美故取鱼象二于初若能固畜之如包苴之有鱼则于遇为无咎矣宾外来者也不利賔包苴之鱼岂能及賔谓不可更及外人也遇道当专一二则杂矣本义鱼阴物二与初遇为包有鱼之象然制之在已故犹可以无咎若不制而使遇于众则其为害广矣故其象占如此 中溪张氏曰鱼阴物之美者指初六也初与四为正应鱼本四之有也今九二先与初遇以阳纳阴包而有之则二为主而四为宾矣此岂四之利乎故曰不利賔○息斋余氏曰姤九二包有鱼无咎不利賔当如程传即三人行损一人之意 云峰胡氏曰剥五阴曰贯鱼姤一阴故但曰鱼包如包苴之包容之于内而制之使不得逸于外也二与初遇制之犹可以无咎若不制而使遇于众姤之有鱼将为剥之贯鱼矣吁可畏哉或曰初应在四二岂能包之曰卦以遇合之女未尝择配也二近而先斯得之矣○李氏开曰剥之贯鱼姤之包有鱼皆阳能制阴者也故剥六五无不利而此亦无咎
象曰包有鱼义不及賔也
注传二之遇初不可使有二于外当如包苴之有鱼包苴之鱼义不及于賔客也 潘氏曰二既有鱼则不利于四反指为賔而不及之故四无鱼也○中溪张氏曰当遇之时二近四逺一阴不能兼二阳揆之于义则不及賔也譬众渔之取鱼先至者一举网而得之后至者虽善渔而利不彼及矣
九三臀无肤其行次且厉无大咎
注传二与初既相遇三说初而密比于二非所安也又为二所忌恶其居不安若臀之无肤也处既不安则当去之而居姤之时志求乎遇一阴在下是所欲也故处虽不安而其行则又次且也次且进难之状谓不能遽舎也然三刚正而处巽有不终迷之义若知其不正而懐危惧不敢妄动则可以无大咎也非义求遇固已有咎矣知危而止则不至于大也本义九三过刚不中下不遇于初上无应于上居则不安行则不进故其象占如此然既无所遇则无阴邪之伤故虽危厉而无大咎也 一有咎字 进斋徐氏曰姤者夬之反姤之三即夬之四也故皆有臀无肤其行次且之象但夬一阴在上故下之五阳皆趍而上姤一阴在下故上之五阳皆反而下其阴阳相求之情则然也夫九三之志亦在乎初初比二应四与三无系三乃介乎其间求与之遇而承乘皆刚进退不能故曰臀无肤其行次且○云峰胡氏曰三下不遇于初故有居不安之象前无应于上故有行不进之象○隆山李氏曰易之六爻唯九三自乾以下多厉无咎之辞岂非重刚不中须知戒惧然后危而复安者乎
象曰其行次且行未牵也
注传其始志在求遇于初故其行迟迟未牵不促其行也既知危而改之故未至于大咎也
九四包无鱼起凶
注传包者所裹畜也鱼所美也四与初为正应当相遇者也而初已遇于二矣失其所遇犹包之无鱼亡其所有也四当姤遇之时居上位而失其下下之离由已之失徳也四之失者不中正也以不中正而失其民所以凶也曰初之从二以比近也岂四之罪乎曰在四而言义当有咎不能保其下由失道也岂有上不失道而下离者乎遇之道君臣民主夫妇朋友皆在焉四以下睽故主民而言为上而下离必有凶变起者将生之谓民心既离难将作矣本义初六正应已遇于二而不及于已故其象占如此 临川吴氏曰初者四之正应而为二所得故二之包中有鱼而四之包中无鱼也已之正应与他人遇犹男之失其配君之失其民也今虽未凶凶由是起矣○云峰胡氏曰遇非正道故四于初为正应无遇之象遇既非正则唯近者得之二与初为近二包鱼四则无鱼矣故其占如此
象曰无鱼之凶逺民也
注逺袁万反传下之离由已致之逺民者己逺之也为上者有以使之离也本义民之去已犹已逺之 朱子曰包无鱼又去这里见得个君民底道理阳在上为君阴在下为民○云峰胡氏曰易象或以阴为小人或以为民以为小人逺之可也以为民民不可逺也小象是别取一义
九五以杞包瓜含章有陨自天
注传九五下亦无应非有遇也然得遇之道故终必有遇夫上下之遇由相求也杞高木而叶大处高体大而可以包物者杞也美实之在下者瓜也美而居下者侧微之贤之象也九五尊居君位而下求贤才以至高而求至下犹以杞叶而包瓜能自降屈如此又其内蕴中正之徳充实章美人君如是则无有不遇所求者也虽屈已求贤若其徳不正贤者不屑也故必含蓄章美内积正诚则有陨自天矣犹云自天而降言必得之也自古人君至诚降屈以中正之道求天下之贤未有不遇者也高宗感于梦寐文王遇于渔钓皆由是道也 一有之字 程子曰高宗好贤之意与易姤卦同九五以杞包瓜含章有陨自天杞生于最高处瓜美物生低处以杞包瓜则至尊逮下之意也既能如此自然有贤者出故有陨自天也后人遂有天祐生贤佐之说本义瓜阴物之在下者甘美而善溃杞高大坚实之木也五以阳刚中正主卦于上而下巽始生必溃之阴其象如此然阴阳迭胜时运之常若能含晦章美静以制之则可以囘造化矣有陨自天本无而倏有之象也 朱子曰有陨自天言能囘造化则阳气复自天而陨复生上来都换了这时节○隆山李氏曰姤所制在一阴爻中豕鱼瓜皆象阴也杞丛生性坚而夀瓜蓏柔而不正附丽而生易以滋蔓小人之性初六之才也九五包制之有杞包瓜象阳明之谓章易遇阴中阳皆曰含章九五当阴长之世居阳明之位故曰含章一阴之生此造化消息盈虚之运非人力所致九五当此时含其阳明之章以中正之道临制之造次颠沛不离于天命之正则所遇之时又何择哉○中溪张氏曰有陨自天犹硕果不食而剥落复生此言阴阳升降消长循环之理也剥之上九天位也复之初九地位也硕果自天而剥落于地复有生意存焉岂非有陨自天乎○云峰胡氏曰二视初为鱼五视初为瓜鱼与瓜皆阴物之美者鱼之馁瓜之溃必自内始二与初遇故包有鱼五与初无相遇之道犹以高大之杞而欲包在地之瓜也然瓜虽始生而必溃九五阳刚中正能包含章美静以待之是虽阴阳消长时运之常而造化未有不可回者姤其将可转而为复乎剥之一阳穷上而复生于下其有陨自天之象乎○双湖胡氏曰九五本飞龙在天之主一步之初动才不正昔之潜龙化为羸豕一小人之进局面顿更事体大异重烦诸君子包制而九五至于包瓜含章聼自天之有陨其视圣人作而万物睹气象为何如哉为人君者宜知所以谨其初矣
象曰九五含章中正也
注传所谓含章谓其含蕴中正之徳也徳充实则成章而有辉光 一无蕴字有陨自天志不舎命也 舎音舍传命天理也舎违也至诚中正屈己求贤存志合于天理所以有陨自天必得之矣 双湖胡氏曰命谓天命命即理也志不违于天理所以有自天之福○中溪张氏曰五有刚健中正之徳于一阴始生之际而知一阳复生之几含晦章美以待乎时其志亦欲尽人谋以聼天命而已○临川吴氏曰志不舍命辞意与逺民相似民之逺君由君使其民之逺也故不曰民逺而曰逺民天命之不违人由人能使天命之不违也故不曰命不舎而曰不舎命也
上九姤其角吝无咎
注传至刚而在最上者角也九以刚居上故以角为象人之相遇由降屈以相从和顺以相接故能合也上九高亢而刚极人谁与之以此求遇固可吝也已则如是人之逺之非他人之罪也由己致之故无所归咎 临川吴氏曰刚而在上者角也至姤之终下之所遇者如角之刚也前不可进刚而能触竟何为哉故吝○潘氏曰高而伤物者角也以此遇合谁其与之本义角刚乎上者也上九以刚居上而无位不得其遇故其象占与九三类 隆山李氏曰当遇之时已独刚亢不与物合是为吝道然阴方长阳与之遇者要须有以制之如丝如包可也制之或失必反被阴邪之害独上九巍然在上刚亢绝物虽无所合而亦不近阴邪可无意外之患○云峰胡氏曰九三以刚居下卦之上于初阴无所遇故虽厉而无大咎上九以刚居上卦之上于初阴亦不得遇故虽吝而亦无咎遇本非正不遇不足为过咎也象曰姤其□上竆吝也传既处穷上刚亦极矣是上穷而致吝也以刚极居高而求遇不亦难乎 中溪张氏曰姤其角与晋其角皆取上穷之义○节斋蔡氏曰姤者以一柔遇五刚而成卦遇非正道唯近者得之而正应者反凶也二最近故先有之三之厉以隔乎二而不遇也五之含章虽无相遇之道而处位中正也上之吝最逺而穷也四之起凶遇不利正应也○冯氏去非曰外三爻者内三爻之应初往见凶故四则起凶二包有鱼故五则以杞包瓜三之臂厉无大咎上之角吝而无咎逺近浅深之间耳○建安丘氏曰姤遇也以一阴而遇五阳也故六爻以初阴为主而上五阳则皆以初取义凡阳之于阴逺则不遇唯近者得之二与初最近遇之最先者故曰包有鱼四虽应初而初为二得非复已有故包无鱼三介二四两刚之间亦欲遇初以居则碍四进则碍三故有臀无肤行次且之象至五去初逺则无相得之理矣故但含章以听天命之自至而已上又最逺者也故有姤角上穷吝之象○赵氏曰当姤之时小人固不可使之进为君子计亦不可无以蓄小人故圣人既戒初六之不可往又于二四五言所以包制之道三重刚不中上以刚居一卦之极故厉而吝然皆无咎者以阴不相遇不与其进也
萃
注传萃序卦姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也物相巽遇则成群萃所以次姤也为卦兑上坤下泽上于地水之聚也故为萃不言泽在地上而云泽上于地言上于地则为方聚之义也
萃亨王假有庙
注假更白反丰涣卦辞并同传王者萃聚天下之道至于有庙极也群生至众也而可一其归仰人心莫知其郷也而能致其诚敬鬼神之不可度也而能致其来格天下萃合人心总摄众志之道非一其至大莫过于宗庙故王者萃天下之道至于有庙则萃道之至也祭祀之报本于人心圣人制礼以成其徳耳故豺獭能祭其性然也萃下有亨字羡文也亨字自在下与涣不同涣则先言卦才萃乃先言卦义彖辞甚明 一无极字 程子曰萃涣皆立庙因而精神之萃而形于此为其涣散故立此以收之○古人祭祀用尸极有深意不可不深思盖人之意气既散孝子求神而祭无尸则不享无主则不依故易于涣萃皆言王假有庙即涣散之时事也魂气必求其类而依之人与人既为类骨肉又为一家之类已与尸各既已洁齐至诚相通以此求神宜其亨之后世不知此直以尊卑之势遂不肯行尔○朱子曰王假有庙是祖考精神聚于庙又为人必能聚已之精神然后可以至于庙而承祖考今人择日祀神多取神在日亦取聚意也大率人之精神萃于已祖考之精神萃于庙○郑氏刚中曰自四以下宗庙之象康成谓艮为门阙巽木宫阙象○平庵项氏曰卦名下元无亨字独王肃本有王弼遂用其说孔子彖辞初不及此字
利见大人亨利贞
注传天下之聚必得大人以治之人聚则乱物聚则争事聚则紊非大人治之则萃所以致争乱也萃以不正则人聚为苟合财聚则悖入安得亨乎故利贞 进斋徐氏曰大人五也贞二五位正也当萃之时利见大人则萃道亨也然必利于贞聚不以正其能亨乎○西溪李氏曰宗庙者人心所系武王伐商载主而行高帝初兴立汉社稷者以系人心也必得九五之位然后为萃之主故曰利见大人萃不以正其终必离故曰利贞○赵氏曰阳居五而五阴从之为比阳居五与四而四阴从之为萃二卦若相似也然比者众阴始附之初圣人作而万物睹之时也故曰原筮元永贞无咎又曰不寜方来后夫凶皆附之意也萃者二阳相比群阴萃而归之君臣同徳万物盛多之时也非下顺上说不足以为萃岂特二五相应而已哉
用大牲吉利有攸往
注传萃者丰厚之时也其用宜称故用大牲吉事莫重于祭故以祭享而言上交鬼神下接民物百用莫不皆然当萃之时而交物以厚则是享丰富之吉也天下莫不同其富乐矣若时之厚而交物以薄乃不享其丰美天下莫之与而晦吝生矣盖随时之宜顺理而行故彖云顺天命也夫不能有为者力之不足也当萃之时故利有攸往大凡兴功立事贵得可为之时萃而后用是以动而有裕天理然也本义萃聚也坤顺兑说九五刚中而二应之又为泽上于地万物萃聚之象故为萃亨字衍文王假有庙言王者可以至乎宗庙之中王者卜祭之吉占也祭义曰公假于太庙是也庙所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神则可以至于庙而承祖考也物既聚则必见大人而后可以得亨然又必利于正所聚不正则亦不能亨也大牲必聚而后有聚则可以有所往皆占吉而有戒之辞 一作当 一无之字 朱子曰彖辞散漫说说了王假有庙又说利见大人又说用大牲吉大率是圣人观象节节地看见许多道理看到这里见有这个象便说出这一句来又看见那个象又说出那一个理来然而观象则今不可得见是如何地观矣问卦取聚之意曰数句是占辞非发明萃聚之意也此是诸儒说易之大病非圣人繋辞焉而明吉凶之意○中溪张氏曰萃为丰盛之时则祭享之礼其用宜称故用大牲则吉也处萃之时人心翕合以顺而行故利有攸往也○云峰胡氏曰王假有庙于萃涣言之者涣散也谓祖宗精神易散故为庙以聚之萃聚也谓聚已之精神然后能至于庙而聚祖考之精神也彖五句各自是一事圣人见萃有假庙象又见五为大人之象故曰利见大人亨言群聚于下必见大人以为之主而后亨也又见五与二皆得正故曰利贞萃不以正其能亨乎利亨利贞两利字不相蒙孔子释而合之谓聚之利于亨者以见大人则为所聚之正是乃利贞也后之说者但释孔子之传而文王之经隐矣又圣人见损之时二簋可用享则萃之时必用大牲乃吉涣之时且利涉大川则萃之时必利有攸往也本义以为皆占吉而有戒之辞盖言萃之时如是则亨且利否则不亨不利如是则吉否则不吉也
彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也
注说音悦传萃之义聚也顺以说以卦才言也上说而下顺为上以说道使民而顺于人心下说上之政令而顺从于上既上下顺说又阳刚处中正之位而下有应助如此故能聚也欲天下之萃才非如是不能也本义以卦徳卦体释卦名义 一作而 中溪张氏曰萃之所以为聚者以其坤顺而兑说也上有刚中之主而下得柔中之应此君臣聚巽之际也
王假有庙致孝享也
注传王者萃人心之道至于建立宗庙所以致其孝享之诚也祭祀人心之所自尽也故萃天下之心者无如孝享王者萃天下之道至于有庙则其极也 中溪张氏曰王者至于有庙得以致其孝享之诚此敬之所聚也○临川吴氏曰致者至其极也极尽孝享之道乃能萃已散之精神也○胡氏曰人生则精神聚于身既没虽欲见其容貌而不得圣人观萃卦设为庙祧以聚祖宗精神于其间以尽孝子之心也
利见大人亨聚以正也
注传萃之时见大人则能亨盖聚以正道也见大人则其聚以正道得其正则亨矣萃不以正其能亨乎
用大牲吉利有攸往顺天命也
注传用大牲承上有庙之文以享祀而言凡事莫不如是丰聚之时交于物者当厚称其宜也物聚而力赡乃可以有为故利有攸往皆天理然也故云顺天命也本义释卦辞 朱子曰顺天命说道理彷佛如伊川说也去得只是文势不如此他是说丰萃之时若不用大牲则便是与以天下俭其亲相似也有此理这时节比不得那利用禴之事○进斋徐氏曰大牲血祭之盛也物萃则用大牲以祭所以称其萃之义也故吉时萃则动无不顺故利有攸往○临川吴氏曰物聚人聚而众多之时祭者宜盛居者宜往此皆顺天道之自然也观其所聚而天地万物之情可见矣传观萃之理可以见天地万物之情也天地之化育万物之生成凡有者皆聚也有无动静终始之理聚散而已故观其所以聚则天地万物之情可见矣本义极言其理而赞之 白云郭氏曰天地万物之情所以聚者不过顺说而已○进斋徐氏曰天地万物高下散殊咸则见其情之通恒则见其情之久萃则见其情之同不于其聚而观之情之一者不可得而见矣○云峰胡氏曰咸之情通恒之情久聚之情一然其所以感所以恒所以聚则皆有理存焉如天地圣人之感感之理也如日月之得天圣人之久于道恒之理也萃之所谓聚以正所谓顺天命聚之理也凡天地万物之情可见者皆此理之可见矣故本义于所感则曰极言感通之理于所恒则曰极言恒久之道于所聚亦曰极言其理而赞之
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
注上时掌反传泽上于地为萃聚之象君子观萃象以除治戎器用戒备于不虞凡物之萃则有不虞度之事故众聚则有争物聚则有夺大率既聚则多故矣故观萃象而戒也除谓简治也去弊恶也除而聚之所以戒不虞也本义除者修而聚之之谓 或问泽上于地萃君子以除戎器戒不虞朱子曰大凡物聚众盛处必有争故当预为之备如人少处必无争才人多少间便自有争所以当预为之巽也又泽本当在地中今却上于地上是水盛有溃决奔突之忧故取象如此○中溪张氏曰兑泽之水上于坤地之上有散而方聚之象水聚而不巽则溃众聚而不巽则乱除者去旧取新之谓戎器久则必弊当简治而除其弊壊也○云峰胡氏曰除戎器修兵器而聚之戒不虞者巽民之聚者有时而散也○建安丘氏曰天生五材谁能去兵用兵乱也去兵亦乱也君子当萃聚之世而除戎器非右武也特戒不虞而已如秦皇之销锋镝铸金人李唐之议销兵则非谓之除戎器汉武席文景富庶之极至穷兵黩武以事四夷又岂戒不虞之义乎
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎
注号户羔反握乌学反传初与四为正应本有孚以相从者也然当萃时三阴聚处柔无守正之节若舍正应而从其类乃有孚而不终也乃乱惑乱其心也乃萃与其同类聚也初若守正不从号呼以求正应则一握笑之矣一握俗语一团也谓众以为笑也若能勿恤而往从刚阳之正应则无过咎不然则入小人之群矣 一有聚字本义初六上应九四而隔于二阴当萃之时不能自守是有孚而不终志乱而妄聚也若呼号正应则众以为笑但勿恤而往从正应则无咎矣戒占者当如是也 朱子曰不知如何说个一握底句出来○节斋蔡氏曰有孚应四也不终柔也三柔相比乱萃者也○双湖胡氏曰初当萃之始何遽至失信乱萃号呼而贻笑乎皆阴柔不正应又不正故也舍众阴而往仅以阴阳相得可无咎耳取象有蒙全体义者此爻号笑一握蒙上兑艮故也○云峰胡氏曰不终阴柔不能固守之象乱阴杂之象一握阴聚之象萃与比相似比初六有孚盈缶萃之初则有孚不终比初无应而孚信充实其终也自有他吉萃初与四应而惑于二阴是有孚而不能自守志乱而不无妄聚者也圣人戒之曰若号呼九四正应则二阴必以为笑唯勿恤二阴之笑而必往从庶乎可以无咎矣
象曰乃乱乃萃其志乱也
注传其心志为同类所惑乱故乃萃于群阴也不能固其守则为小人所惑乱而失其正矣
六二引吉无咎孚乃利用禴
注禴羊略反传初阴柔又非中正恐不能终其孚故因其才而为之戒二虽阴柔而得中正故虽戒而微辞凡爻之辞关得失二端者为法为戒亦各随其才而设也引吉无咎引者相牵也人之交相求则合相待则离二与五为正应当萃者也而相逺又在群阴之间必相牵引则得其萃矣五居尊位有中正之德二亦以中正之道往与之萃乃君臣和合也其所共致岂可量也是以吉而无咎也无咎者善补过也二与五不相引则过矣孚乃利用禴孚信之在中诚之谓也禴祭之简薄者也菲薄而祭不尚备物直以诚意交于神眀也孚乃者谓有其孚则可不用文餙専以至诚交于上也以禴言者谓荐其诚而已上下相聚而尚餙焉是未诚也盖其中实者不假餙于外用禴之义也孚信者萃之本也不独君臣之聚凡天下之聚在诚而已 一作其辞微 一作开 一作持 一作其有 一有下字 朱子曰孚乃利用禴说如伊川固好但若如此却是圣人说个影子却恐不恁地想只是说祭升卦同○进斋徐氏曰二五正应宜萃也二以柔居柔中类聚而安于下五以众归于四有位而匪孚虽应犹未萃也人之情相求则合相持则睽二五本应相引而萃则吉无咎○厚斋冯氏曰下卦中爻多引其类如泰与小畜之二是也本爻与五为正应引初六六三以萃于五为得君臣之大义故吉而无咎○建安丘氏曰君臣相孚之后上下皆以诚实相与不尚虚文犹用薄祭亦可荐之于神明矣苟未孚而用禴则非所利也○中溪张氏曰卦以用大牲为吉而二乃以用禴为利何欤曰备物乃王者所以随其时有孚乃臣下所以通乎上也本义二应五而杂于二阴之间必牵引以萃乃吉而无咎又二中正柔顺虚中以上应九五刚健中正诚实而下交故卜祭者有其孚诚则虽薄物亦可以祭矣 汉上朱氏曰禴夏祭以声为主祭之薄也○双湖胡氏曰周礼大宗伯以禴夏享先王王氏注曰夏则阳盛矣其享以乐为主秋尝则荐新冬烝则众物备○云峰胡氏曰二在三阴之中而与五应唯牵引上下而萃于五则吉无咎矣爻之象占已备而于占之下又发孚乃利用禴之义以为卜祭之占者盖谓萃之时用大牲吉然能如六二之孚则虽用禴亦利也本义谓虚中诚实发明孚字中虚信之本中实信之质也
象曰引吉无咎中未变也
注传萃之时以得聚为吉故九四为得上下之萃二与五虽正应然异处有间乃当萃而未合者也故能相引而萃则吉而无咎以其有中正之德未遽至改变也变则不相引矣或曰二既有中正之徳而象云未变辞若不足何也曰群阴比处乃其类聚方萃之时居其间能自守不变逺须正应刚立者能之二阴柔之才以其有中正之徳可觊其未至于变耳故象含其意以存戒也
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
注传三阴柔不中正之人也求萃于人而人莫与求四则非其正应又非其类是以不正为四所弃也与二则二自以中正应五是以不正为二所不与也故欲萃如则为人弃绝而嗟如不获萃而嗟恨也上下皆不与无所利也唯往而从上六则得其萃为无咎也三与上虽非阴阳正应然萃之时以类相从皆以柔居一体之上又皆无与居相应之地上复处说顺之极故得其萃而无咎也易道变动无常在人识之然而小吝何也三始求萃于四与二不获而后往从上六人之动为如此虽得所求亦可小羞吝也本义六三阴柔不中不正上无应与欲求萃于近而不得故嗟如而无所利唯往从于上可以无咎然不得其萃困然后往复得阴极无位之爻亦可小羞矣戒占者当近舍不正之强援而逺结正应之穷交则无咎也 一无欲字 东谷郑氏曰下二阴皆萃于阳三独无附故咨嗟怨叹而无攸利然三不以无应之故能往归于上上虽不相得不免小吝而亦无咎也○建安丘氏曰萃初三两阴皆萃四者圣人不欲其以不正相萃故于初曰乃乱乃萃于三曰萃如嗟如深戒夫四之不可萃也而又皆断以往无咎之辞往前进也欲其舎四而萃上也以正相聚何咎之有○云峰胡氏曰号与嗟皆上兑口之象号可尤咎嗟何所利必不得已唯往从上六则亦可以无咎耳上六阴极无位又非正应故曰往无咎又曰小吝者以别初之往无咎也初往从四四其应也故无咎三往从上上非应也故虽无咎又以小吝少之本义以上为正应之穷交正应二字恐误
象曰往无咎上巽也
注传上居柔说之极三往而无咎者上六巽顺而受之也 东谷郑氏曰上体说能巽而受之无咎也
九四大吉无咎
注传四当萃之时上比九五之君得君臣之聚也下比下体群阴得下民之聚也得上下之聚可谓善矣然四以阳居阴非正也虽得上下之聚必得大吉然后为无咎也大为周遍之义无所不周然后为大无所不正则为大吉大吉则无咎也夫上下之聚固有不由正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者盖亦有焉如齐之陈恒鲁之季氏是也然得为大吉乎得为无咎乎故九四必能大吉然后为无咎也本义上比九五下比众阴得其萃矣然以阳居阴不正故戒占者必大吉然后得无咎也 一作矣 一作能 中溪张氏曰四处近君之位应初比三皆有求萃于四之意然四以阳居阴位则不当以臣得民聚不以正必得大吉尽善乃无僭窃之咎否则强君在上威权太逼未有不召衅产祻者九四可以戒矣○建安丘氏曰此爻与随九四同义随四以上承九五而致天下之随亦有强臣逼君之象在随以有孚而后无咎在萃以大吉而后无咎圣人之戒深矣○云峰胡氏曰比卦五阴皆比五之一阳萃四阴皆聚归五与四之二阳四必大吉而后可以无咎五曰萃有位以见四之萃非有位者也无尊位而得众心非大吉安能无咎如益之初九在下而受上之益且戒之曰必元吉无咎然则萃之九四在上而受下之萃戒之固宜也
象曰大吉无咎位不当也
注传以其位之不当疑其所为未能尽善故云必得大吉然后为无咎也非尽善安得为大吉乎 一作能 白云郭氏曰四得上下之聚而非君位故言不当也
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
注传九五居天下之尊萃天下之众而君临之当正其位修其徳以阳刚居尊位称其位矣为有其位矣得中正之道无过咎也如是而有不信而未归者则当自反以修其元永贞之徳则无思不服而悔亡矣元永贞者君之徳民所归也故比天下之道与萃天下之道皆在此三者王者既有其位又有其徳中正无过咎而天下尚有未信服归附者盖其道未光大也元永贞之道未至也在修徳以来之如苗民逆命帝乃诞敷文徳舜徳非不至也盖有逺近昏明之异故其归有先后既有未归则当修徳也所谓徳元永贞之道也元首也长也为君徳首出庶物君长群生有尊大之义焉有主统之义焉而又恒永贞固则通于神眀光于四海无思不服矣乃无匪孚而其悔亡也所谓悔志之未光心之未慊也本义九五刚阳中正当萃之时而居尊固无咎矣若有未信则亦修其元永贞之徳而悔亡矣戒占者当如是也 一作也 或问九五萃有位以阳刚居中正当萃之时而居尊位安得又有匪孚朱子曰此言有位而无徳则虽萃而不能使人信故人有不信当修其元永贞之徳而后悔亡也○缙云冯氏曰卦二阳爻所以聚众阴也九四臣位九五之位则君也故九五之萃为有位以四之位不当之也匪孚有悔也必尽君道元永贞然后匪孚之悔可亡○云峰胡氏曰四必大吉而无咎矣五萃有位而无咎君臣之分也然既有位以别于四或有其位无其徳所以为五者悔当何如哉故又戒之曰虽有位可致天下之萃或有未信当修其元永贞之徳则悔亡耳比独以九五为主故卦有元永贞之辞萃有两阳爻故元永贞独归之九五元以善其始永贞以善其终比与萃非此三徳未必始终尽善也○建安丘氏曰比以一阳统五阴一阳为之主也一则专専则众阴顺从唯五之归故五有显比之吉萃以二阳统四阴二阳为之主也二则分分则众阴有萃四者有萃五者而五不得以専其萃故在五有匪孚永贞之戒此萃天下之道不如比天下之广也
象曰萃有位志未光也
注传象举爻上句王者之志必欲诚信着于天下有感必通含生之类莫不懐归若尚有匪孚是其志之未光大也本义未光谓匪孚 或问萃九五一爻似亦甚好而反云有位未光也是如何朱子曰见不得读易到这样且恁地解去若强说便至凿了○云峰胡氏曰四必大吉而后无咎位不当也五有位矣而匪孚志犹未光也然则欲当天下之萃者不可无其位有其位者又不可无其徳
上六赍咨涕洟无咎
注赍音咨又将啼反洟音夷象同传六说之主阴柔小人说高位而处之天下孰肯与也求萃而人莫之与其穷至于赍咨而涕洟也赍咨咨嗟也人之绝之由已自取又将谁咎为人恶绝不知所为则陨获而至嗟涕真小人之情状也 缙云冯氏曰萃极而散穷无所归之象赍咨嗟也涕洟悲泣也○钱氏曰初之号三之嗟上之赍咨涕洟皆阴柔之常态也本义处萃之终阴柔无位求萃不得故戒占者必如此而后可以无咎也 平庵项氏曰赍咨兑口之叹涕洟兑泽之流○郑氏曰自目曰涕自鼻曰洟○建安丘氏曰上六居萃之终兑之极聚终而散说极而悲理之常也上六苟能于聚终说极之时而以忧戚处之则无咎也○云峰胡氏曰三求萃不得故嗟上阴柔无位亦求萃不得故赍咨涕洟然居兑终能反兑之说而忧者故无咎临六五既忧之无咎亦下兑之终也夫萃极感之时也宜物情和说顺适以应坤兑之象今也初则号三则嗟上则赍咨涕洟何也祻福倚巽而盛满难居故大象有不虞之戒而六爻皆言无咎者必能补过而后无咎也
象曰赍咨涕洟未安上也
注传小人所处常失其宜既贪而从欲不能自择安地至于困穷则颠沛不知所为六之涕洟盖不安于处上也君子慎其所处非义不居不幸而有危困则泰然自安不以累其心小人居不择安常履非据及其穷迫则陨获躁桡甚至涕洟为可羞也未者非遽之辞犹俗云未便也未便能安于上也阴而居上孤处无与既非其据岂能安乎 中溪张氏曰五为萃主而上乘之故其心忧惧未敢自安于上也○建安丘氏曰萃聚也卦唯二阳而四阴皆求萃于阳者然九五得位失权九四有权无位故五萃有位匪孚四大吉无咎二与五应萃五者也以其得正则二引吉无咎初应三比萃四者也以其不正则初乃乱乃萃三萃如嗟如圣人欲其舎四而往萃于五故初与三皆言往无咎而上以柔乘刚则赍咨涕洟而已○隆山李氏曰萃六爻或有应无应或当位不当位而辞皆曰无咎乃天地万物之真情真情相合吉多凶少故也兹萃之所以亨欤
升
注传升序卦萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升物之积聚而益高大聚而上也故为升所以次于萃也为卦坤上巽下木在地下为地中生木木生地中长而益高为升之象也
升元亨用见大人勿恤南征吉
注传升者进而上也升进则有亨义而以卦才之善故元亨也用此道以见大人不假忧恤前进则吉也南征前进也本义升进而上也卦自解来柔上居四内巽外顺九二刚中而五应之是以其占如此南征前进也 一作进升 朱子曰升南征吉异坤二卦拱得个南如看命人虚拱底说话○董氏曰升者柔进而上也柔进而上所以元亨由卦才之善也○潘氏梦旗曰升自下而上者也乃升之初宜择所从惟见大徳之人则无忧向阳明之方则得吉也○中溪张氏曰升进也升而上之则有大通之理是以元亨大人三也用见五应之也勿恤勿劳忧恤也南征前进也二能前进以应乎五则吉矣明夷合坤离成卦故九三亦谓之南狩○云峰胡氏曰木生于地有进而上之象巽下坤上巽坤之中有离故有南象自巽而坤其行自南故有南征之象晋与升皆取进之义晋则明已出于地上方进而未已故不假言亨升则木方生于地中他日可必其进而未已故言元亨欲进于位者用见有位之大人则不忧其位之不进欲进于徳者用见有徳之大人则不忧其徳之不进然易以阳为大凡言大人者皆阳爻也萃见大人六二见九五之大人也升见大人六五见九二之大人也六五能下应九二之刚中则不必忧而有南征之吉专以徳之进而言也○隆山李氏曰升首曰元亨何也以画言也与蛊鼎大有皆九居二六居五故皆曰元亨此盖主阳刚之画有应于上而言之也
彖曰柔以时升
注本义以卦变释卦名 中溪张氏曰柔指六四也柔本居三进而为四自下升上时焉而已故曰柔以时升○隆山李氏曰阴阳二气迭为升降阴升则阳降阴降则阳升未有阳常升而不降阴常降而不升者反萃而升是二阳降居下三阴反居上故曰柔以时升○进斋徐氏曰升晋二卦皆以柔为主刚则有躁进之意晋自观来六四上而为六五故曰柔进而上行升自解来六三上而为六四故曰柔以时升晋以五为主升以四为主也○云峰胡氏曰刚而在上者常也柔升于上时也识时者方可与言易
巽而顺刚中而应是以大亨
注传以二体言柔升谓坤上行也巽既体卑而就下坤乃顺时而上升以时也谓时当升也柔既上而成升则下巽而上顺以巽顺之道升可谓时矣二以刚中之道应于五五以中顺之徳应于二能巽而顺其升以时是以元亨也彖文误作大亨解在大有卦本义以卦徳卦体释卦辞 童溪王氏曰坤顺也巽亦顺也其曰巽而顺则亦无适而不用其顺也以此为升宁有未亨者乎○厚斋冯氏曰大亨则元主九二也九二以巽而顺上以刚中而应上是以大亨乃上升之象也六五升之主也知九二之才足以升也乃用顺应之道以见之○胡氏曰易以阳为大巽顺不足以大亨必刚中而应是以大亨
用见大人勿恤有庆也
注传凡升之道必由大人升于位则由上公升于道则由圣贤用巽顺刚中之道以见大人必遂其升勿恤不忧其不遂也遂其升则已之福庆而福庆及物也 一作有 临川吴氏曰六五见九二九二亦升而应之阴阳相得而有庆也○中溪张氏曰萃升皆曰刚中而应萃刚中在上其众必聚升刚中在下其势必进故萃以五为大人升以二为大人聚者下之所乐故利见大人进者上之所忌故劝以用见大人勿恤者言上之三阴勿以阳升为忧而阳升则有庆矣
南征吉志行也
注传南人之所向南征谓前进也前进则遂其升而得行其志是以吉也 中溪张氏曰九二苟能前进以辅乎五则已之志得行宜其吉也二言有喜即象之有庆也五言大得志即彖之志行也○平庵项氏曰用见大人勿恤戒行也南征吉勉行也
象曰地中生木升君子以顺徳积小以高大
注传木生地中长而上升为升之象君子观升之象以顺修其徳积累微小以至高大也顺则可进逆乃退也万物之进皆以顺道也善不积不足以成名学业之充实道徳之崇高皆由积累而至积小所以成高大升之义也 朱子曰因其固然之理而无容私焉者顺之谓也由是而之则其进得也孰御○中溪张氏曰地中有木顺其生理则自萌蘖而拱把自拱把而栋梁长而不已升之象也盖物之高大者必以积其所积者必以顺木之始生伏于地中积之不已其高可以乾霄其大可以蔽日未见其忤者以顺故也君子体巽顺之象以其顺徳自微小积之可以至高大也顺徳坤地象积小以高大巽木象○白云郭氏曰万物之升其象皆如地中生木自毫末至合抱人莫见其升之迹者以顺积而致之耳顺则不逆于徳积则为之有渐故能升而不已以极高大不然逆徳暴行不升而困及之矣本义王肃本顺作慎今按他书引此亦多作慎意尤明白盖古字通用也说见上篇蒙卦 朱子曰树木之生日日滋长若一日不长便将枯瘁便是生理不接学者之于学不可一日少懈大抵徳须日日要进若一日不进便退也○勉斋黄氏曰升言顺徳谓物理之升皆以顺积而致之本义顺当作慎积小高大方有升义以其小而能高大则不可不慎故慎义为长○云峰胡氏曰木之生也一日不长则枯徳之进也一息不慎则退必念念谨审事事谨审其徳积小高大当如木之升矣
初六允升大吉
注传初以柔居巽体之下又巽之主上承于九二之刚巽之至者也二以刚中之徳上应于君当升之任者也允者信从也初之柔巽唯信从于二信二而从之同升乃大吉也二以徳言则刚中以力言则当任初之阴柔又无应援不能自升从于刚中之贤以进是由刚中之道也吉孰大焉本义初以柔顺居下巽之主也当升之时巽于二阳占者如之则信能升而大吉矣 潘氏曰初六阴柔在下无应于上本不能升密比九二刚中之臣阴阳志合而相允九二援而升之所以大吉贤者在下而无与非遇特达之知何以自奋哉 王氏大宝曰柔自下升以刚而孚允升之象柔得刚而大大吉之象○云峰胡氏曰晋三众允下为二阴所信也升初允升上为二阳所信也以阴信阴不过悔亡以阳信阴故大吉
象曰允升大吉上合志也
注传与在上者合志同升也上谓九二从二而升乃与二同志也能信从刚中之贤所以大吉 一作道
九二孚乃利用禴无咎
注传二阳刚而在下五阴柔而居上夫以刚而事柔以阳而从阴虽有时而然非顺道也以暗而临明以刚而事弱若黾勉于事势非诚服也上下之交不以诚其可以乆乎其可以有为乎五虽阴柔然居尊位二虽刚阳事上者也当内存至诚不假文餙于外诚积于中则自不事外餙故曰利用禴谓尚诚敬也自古刚强之臣事柔弱之君未有不为矫餙者也禴祭之简质者也云孚乃谓既孚乃宜不用文餙専以其诚感通于上也如是则得无咎以刚强之臣而事柔弱之君又当升之时非诚意相交其能免于咎乎本义义见萃卦 一无以字 建安丘氏曰二与五为正应九二为巽木刚直之乾六五在坤地之中而能生木者也二五相应而相孚犹用薄祭亦可荐之于神明矣○临川吴氏曰二刚中而应五然五柔未易速孚故必待既孚于五而后乃利用禴也禴者宗庙之礼薄于常时者然诚孚于上而后用禴则上不疑其简故无咎○中溪张氏曰萃六二以中虚为孚而与九五应升九二以中实为孚而与六五应二爻虚实虽殊其孚则一也孚则虽用禴而亦利故二爻皆曰孚乃利用禴彖言刚中而应指此爻也○云峰胡氏曰萃与升相反萃之二曰孚乃利用禴则宜如损六二十朋之龟言之于反卦六五可也今皆在下卦中爻言之何哉萃六二求萃于上升九二求升乎上故其义同萃六二以柔而应九五之刚升九二以刚而应六五之柔其以至诚感应则一也故爻辞同而彖传刚中而应之辞亦同○李氏元量曰萃之二柔也则疑于进之易故引吉无咎而后孚乃利用禴升之二刚也刚则能审义以进故即其才孚乃利用禴而无咎也
象曰九二之孚有喜也
注传二能以孚诚事上则不唯为臣之道无咎而已可以行刚中之道泽及天下是有喜也凡象言有庆者如是则有福庆及于物也言有喜者事既善而又有可喜也如大畜童牛之牿元吉象曰有喜盖牿于童则易又免强制之难是有可喜也 一无又字 一无可字 建安丘氏曰九二虽不言升而上下既巳交孚岂唯无咎且有升进之喜也○缙云冯氏曰二中也五亦中也中诚相感虽五升而不来以二之孚诚五亦不能不守贞待二而为之升阶也二能感五五能待二乃成升道故赞二为有喜五为大得志
九三升虚邑
注传三以阳刚之才正而且巽上皆顺之复有援应以是而升如入无人之邑孰御哉本义阳实阴虚而坤有国邑之象九三以阳刚当升时而进临于坤故其象占如此 一作者 云峰胡氏曰阳一故实阴二故虚九三进临坤阴如入无人之邑其升如此之易者刚正故也
象曰升虚邑无所疑也
注传入无人之邑其进无疑阻也 张子曰上皆阴柔往无所疑
六四王用亨于岐山吉无咎
注传四柔顺之才上顺君之升下顺下之进已则止其所焉以阴居柔阴而在下止其所也昔者文王之居岐山之下上顺天子而欲致之有道下顺天下之贤而使之升进已则柔顺谦恭不出其位至徳如此周之王业用是而亨也四能如是则亨而吉且无咎矣四之才固自善矣复有无咎之辞何也曰四之才虽善而其位当戒也居近君之位在升之时不可复升升则凶咎可知故云如文王则吉而无咎也然处大臣之位不得无事于升当上升其君之道下升天下之贤已则止其分焉分虽当止而徳则当升也道则当亨也尽斯道者其唯文王乎 进斋徐氏曰岐山在禹贡雍州境南坤西南象王盖指文王而言六四坤体本顺又以柔居柔顺之至也以顺道而升此岐之王业所以亨也故有吉而无咎或曰升卦二四不言升何也曰五君位也二应五大臣也四承五近臣也其位不可升也升则疑于五而有逼上之嫌矣故在二言孚在四言顺其义可槩见矣本义义见随卦 或问亨于岐山朱子曰只是亨字此是王者有事于山川之卦○王亨于岐山与亨于西山只是说祭山川○问升萃二卦多是言祭亨萃固取聚义不知升何取义曰人积其诚意以事鬼神有升而上通之义○云峰胡氏曰随上体兑兑正西羑里视岐山为西方故曰西山此卦上体坤坤位西南故只曰岐山山皆以在上卦取象萃曰亨曰禴升亦曰亨曰禴萃取精神之聚可以事鬼神升则言人能聚精神以事鬼神有升而上通之义
象曰王用亨于岐山顺事也
注传四居近君之位而当升时得吉而无咎者以其有顺徳也以柔居坤顺之至也文王之亨于岐山亦以顺时而已上顺于上下顺乎下已顺处其义故云顺事也 中溪张氏曰三分天下有其二而文王以服事殷岂非顺事乎宜其有亨通之吉而无僭逼之咎六四不言升者可以昭文王顺事之心也本义以顺而升登祭于山之象 云峰胡氏曰象自初爻至五皆赞升之易顺而升亦言其升之易也
六五贞吉升阶
注传五以下有刚中之应故能居尊位而吉然质本阴柔必守贞固乃得其吉也若不能贞固则信贤不笃任贤不终安能吉也阶所由而升也任刚中之贤辅之而升犹登进自阶言有由而易也指言九二正应然在下之贤皆用升之阶也能用贤则彚升矣 沙随程氏曰下应刚徳之臣自二升五如阶有级此人君升进贤臣之象本义以阴居阳当升而居尊位必能正固则可以得吉而升阶矣阶升之易者 朱子曰六五贞吉升阶与萃九五萃有位匪孚元永贞悔亡皆谓有其位必当有其徳若无其徳则萃虽有位而人不信虽有升阶之象而不足以升矣○云峰胡氏曰九三升虚邑六五升阶皆象升之易也九三刚正故无戒辞六五先贞吉之占而后升阶之象者谓升而不正则不吉虽有升阶之象而不足以升也○杨氏曰六五以柔得尊位其进甚易故曰升阶○雷氏曰六五贞吉升阶先儒以为践祚盖贞吉然后可以升天子之位也○中溪张氏曰坤为上故曰阶六五柔进而上行贞正则吉阶而升之则由岐山而丰镐可以尊处九陛之上矣
象曰贞吉升阶大得志也
注传倚任贤才而能贞固如是而升可以致天下之大治其志可大得也君道之升患无贤才之助尔有助则犹自阶而升也 一作兴 节斋蔡氏曰萃者泽聚于下故九五志未光升者木升于上故六五大得志也上六巽升利于不息之贞传六以阴居升之极昏冥于升知进而不知止者也其为不眀甚矣然求升不已之心有时而用于贞正而当不息之事则为宜矣君子于贞正之徳终日乾乾自强不息如上六不已之心用之于此则利也以小人贪求无已之心移于进德则何善如之本义以阴居升极昏冥不已者也占者遇此无适而利但可反其不已于外之心施之于不息之正而已 一作以 冯氏去非曰巽升犹言巽行也○中溪张氏曰上六处坤之上升之极犹之晦巽阴暗而犹升焉此进而不息者也然贞而不息则利不贞而不息则何利之有若能以升位之心而移之于升徳则譬山之积尘海之积污愈増高大也易曰终日乾乾自强不息诗云文王之徳之纯纯亦不己此非利于不息之贞也欤○兰氏廷瑞曰冥者晦也升豫皆以阴升居上位故豫曰冥豫升曰冥升○云峰胡氏曰豫上六冥豫戒以成有渝升上六冥升戒以利乎不息之贞者豫上震震动也欲动其悔过之心变其豫不为豫也升上坤坤顺也欲顺其不已于进之心移于不息之贞也象曰巽升在上消不富也传昏巽于升极上而不知已唯有消亡岂复有加益也不富无复增益也升既极则有退而无进也 白云郭氏曰消息一理耳息则富而消则不富也○中溪张氏曰坤为冥晦阴虚为不富冥晦在上犹且升而不息岂知升极当降长极当消消则不能有其富矣○建安丘氏曰升卦之义以卦变言则柔以时升六自三上升而为四也以二体言则以巽升坤下三爻为方升之人上三爻皆受其升者以六爻言则六五贞吉升阶居得尊位为升之主下四爻则皆来升者也初与三于五非近非应无嫌于五故初允升三升虚邑盖可升而升者也如九二应五则碍而不得进故孚而用禴六四近五则进而不敢逼故亨而顺事是知不可升而不升者也故二爻不言升至上处穷极之地不当升而犹升焉则是冥升而已矣升之道可易言哉