上经
周，代名也。易，书名也。其卦本伏羲所画，有交易、变易之义，故谓之易。其辞则文王、周公所系，故系之周。以其简袠重大，故分为上下两篇。《经》则伏羲之画，文王、周公之辞也。并孔子所作之《传》十篇，凡十二篇。中间颇为诸儒所乱。近世晁氏始正其失，而未能尽合古文。吕氏又更定着为《经》二卷、《传》十卷，乃复孔氏之旧云。
乾下，乾上。
乾：元亨利贞。乾，渠焉反。六画者，伏羲所画之卦也。「—」者，奇也，阳之数也。乾者，健也，阳之性也。本注乾字，三画卦之名也。下者，内卦也；上者，外卦也。经文乾字，六画卦之名也。伏羲仰观俯察，见阴阳有奇耦之数，故画一奇以象阳，画一耦以象阴。见一阴一阳有各生一阴一阳之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。见阳之性健，而其成形之大者为天，故三奇之卦，名之曰乾，而拟之于天也。三画已具，八卦已成，则又三倍其画，以成六画，而于八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六画皆奇，上下皆乾，则阳之纯而
健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。元亨利贞，文王所系之辞，以断一卦之吉凶，所谓《彖辞》者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。文王以为乾道大通而至正，故于筮得此卦，而六爻皆不变者，言其占当得大通，而必利在正固，然后可以保其终也。此圣人所以作《易》，教人卜筮，而可以开物成务之精意。余卦放此。
乾——六画纯阳，象天、象龙、象君父。读朱子《本义》，先要抓住他一条很硬的立场：《易》本是卜筮之书。所以「元亨利贞」在他眼里不是孔孟那套「四德」（仁礼义智），而是占断之辞——元是大、亨是通、利是宜、贞是正而固。筮得乾卦而六爻皆不变者，其占便是「大通，但须利在正固，才可以保其终」。
换成人话：这一卦的天时是「局面大开、路是通的」，可它的通行有个前提——你得走在正道上。朱子怕人误读，特地点一句「此圣人所以作《易》，教人卜筮」。意思是《易》从不替人打包票，它只把条件摆给你看：路通了，但走偏就成了不通。
再补一句读法。本义这一卷，朱子把经与传分得很清：「乾：元亨利贞」是文王所系的《彖辞》，「初九，潜龙勿用」是周公所系的《爻辞》，后面的《彖》《象》《文言》才是孔子所作。看本义，先分清这四层，才不至于把孔子的话当成文王的话读。
初九，潜龙勿用。潜，捷言反。初九者，卦下阳爻之名。凡画卦者，自下而上，故以下爻为初。阳数九为老，七为少，老变而少不变，故谓阳爻为九。潜龙勿用，周公所系之辞，以断一爻之吉凶，所谓《爻辞》者也。潜，藏也。龙，阳物也。初阳在下，未可施用，故其象为潜龙。其占日勿用。凡遇乾而此爻变者，当观此象，而玩其占也。余爻放此。
一阳伏在群阴之下，尚未出土。朱子说「初阳在下，未可施用」，所以取象为「潜龙」，其占曰「勿用」。
换成人话：本事有了，位子还没有的时候，出头不是勇，是拿自己的锐气去试别人的耐心。潜不是藏拙，是养——龙能潜得下去，才飞得起来。
九二，见龙在田，利见大人。「见龙」之见，贤遍反。卦内「见龙」并同。二，谓自下而上，第二爻也。后放此。九二，刚健中正，出潜离隐，泽及于物，物所利见，故其象为见龙在田，其占为利见大人。九二虽未得位，而大人之德已着，常人不足以当之，故值此爻之变者，但为利见此人而已。盖亦谓在下之大人也。此以爻与占者相为主宾，自为一例。若有见龙之德，则为利见九五在上之大人矣。
出潜离隐，德已见于外，正是「见龙在田」。朱子说此爻刚健中正，德已及物，故物皆利见之。
换成人话：这时候你该被看见了。但注意「利见大人」说的是遇合——是有人识得你，不是你去推销自己。德到了，人来找你；德不到，找了也是空。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。九，阳爻。三，阳位。重刚不中，居下之上，乃危地也。然性体刚健，有能乾乾惕厉之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能忧惧如是，则虽处危地而无咎也。
重刚而不中，居下卦之上，是个危地。朱子的解法不是让你退，而是「终日乾乾，夕惕若」——白天勤勉，到晚上还存一份警醒，这样才「厉无咎」。
换成人话：位置险的时候，救命的不是聪明，是勤勉加小心。「厉」是危险真的在，「无咎」是你扛过去了。世人常把这两个字读成一个，结果以为危险不存在，就不必小心了。
九四，或跃在渊，无咎。跃，羊灼反。或者，疑而未定之辞。跃者，无所缘而绝于地，特未飞尔。渊者，上空下洞，深昧不测之所。龙之在是，若下于田，或跃而起，则向乎天矣。九阳四阴，居上之下，改革之际，进退未定之时也。故其象如此，其占能随时进退，则无咎也。
「或跃在渊」——「或」是疑而未定之辞。朱子说九四进退无常，但「非为邪也，非离群也」，只要不是出于私心，就没有咎。
换成人话：这是最难受的一爻——上不上、下不下。朱子在这里给了个很宽的说法：不确定本身不算错，动机不纯才算错。你尽可以犹豫，只要犹豫的底色是诚的。
九五，飞龙在天，利见大人。刚健中正以居尊位，如以圣人之德，居圣人之位。故其象如此，而占法与九二同，特所利见者在上之大人尔。若有其位，则为利见九二在下之大人也。
刚健中正，以居尊位——德与位相配，故为「飞龙在天」。朱子说这是「圣人之德，居圣人之位」，象与占俱吉。
换成人话：这一爻说的不是「你飞了」，而是「你配得上」。乾卦六爻，只有五爻是德位相配的。可见《易》里最难得的，从来不是飞得高，是站得稳。
上九，亢龙有悔。亢，苦浪反。上者，最上一爻之名。亢者，过于上而不能下之意也。阳极于上，动必有悔，故其象占如此。
「亢龙有悔」。朱子解「亢」为过于上而不能下之意，阳极于上、动则有悔。
换成人话：这不是「飞得太高会摔」，是「停不下来就会摔」。乾卦一阳到底，本是极好的卦，到最上一爻反而有悔——《易》用这一爻提醒：好消息用尽了，就是坏消息的开头。得意时留一步，是老实话，不是老生常谈。
用九，见群龙无首，吉。用九，言凡筮得阳爻者，皆用九而不用七。盖诸卦百九十二阳爻之通例也。
以此卦纯阳而居首，故于此发之，而圣人因系之辞，使遇此卦而六爻皆变者，即此占之。盖六阳皆变，刚而能柔，吉之道也，故为「群龙无首」之象，而其占为如是，则吉也。《春秋传》曰：「《乾》之《坤》，曰：‘见群龙无首，吉。’」盖即纯《坤》卦辞「牝马之贞，先迷后得，东北丧朋」之意。
彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。彖，吐乱反。彖，即文王所系之辞。传者，孔子所以释经之辞也。后凡言传者，放此。此专以天道明乾义，又析「元亨利贞」为四德以发明之。而此一节，首释元义也。大哉，叹辞。元，大也，始也。乾元，天德之大始。故万物之生，皆资之以为始也。又为四德之首，而贯乎天德之始终，故曰统天。云行雨施，品物流形。施，始豉反。卦内同。此释《乾》之「亨」也。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。始，即元也。终，谓贞也。不终则无始，不贞则无以为元也。此言圣人大明乾道之终始，则见卦之六位各以时成，而乘此六阳以行天道，是乃圣人之元亨也。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。变者，化之渐。化者，变之成。物所受为性，天所赋为命。太和，阴阳会合冲和之气也。
各正者，得于有生之初。保合者，全于已生之后。此言乾道变化，无所不利，而万物各得其性命以自全，以释利贞之义也。首出庶物，万国咸宁。圣人在上，高出于物，犹乾道之变化也。万国各得其所而咸宁，犹万物之各正性命而保合、太和也。此言圣人之利贞也，盖尝统而论之。元者，物之始生，亨者，物之畅茂，利则向于实也，贞则实之成也。实之既成，则其根蒂脱落，可复种而生矣，此四德之所以循环而无端也。然而四者之间，生气流行，初无间断，此元之所以包四德而统天也。其以圣人而言，则孔子之意，盖以此卦为圣人得天位，行天道，而致太平之占也。虽其文义有非文王之旧者，然读者各以其意求之，则并行而不悖也。《坤》卦放此。
象》曰：天行健，君子以自强不息。象者，卦之上下两象，及两象之六爻，周公所系之辞也。天，《乾》卦之象也。凡重卦皆取重义，此独不然者，天一而已。但言天行，则见其一日一周，而明日又一周。若重复之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天德之刚，则自强而不息矣。
潜龙勿用」，阳在下也。阳，谓九。下，谓潜。「见龙在田」，德施普也。「终日乾乾」，反复道也。复，芳服反。本亦作「覆」。反复，重复践行之意。「或跃在渊」，进无咎也。可以进而不必进也。「飞龙在天」，大人造也。造，徂早反。造，犹作也。「亢龙有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可为首也。言阳刚不可为物先，故六阳皆变而吉。「天行」以下，先儒谓之《大象》。「潜龙」以下，先儒谓之《小象》。后放此。
文言》曰：元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。长，丁丈反。
下「长人」同。干，古旦反。此篇申《彖传》、《象传》之意，以尽《乾》、《坤》二卦之蕴，而余卦之说，因可以例推云。元者，生物之始，天地之德，莫先于此，故于时为春，于人则为仁，而众善之长也。亨者，生物之通，物至于此，莫不嘉美，故于时为夏，于人则为礼，而众美之会也。利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故于时为秋，于人则为义，而得其分之和。贞者，生物之成。实理具备，随在各足，故于时为冬，于人则为智，而为众事之干。干，木之身而枝叶所依以立者也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。以仁为体，则无一物不在所爱之中，故足以长人。嘉其所会，则无不合礼。使物各得其所利，则义无不和。贞固者，知正之所在而固守之，所谓知而弗去者也，故足以为事之干。君子行此四德者，故曰「乾：元、亨、利、贞」。非君子之至健，无以行此，故曰「乾：元、亨、利、贞」。此第一节，申《彖传》之意，与《春秋传》所载穆姜之言不异，疑古者已有此语。穆姜称之，而夫子亦有取焉，故下文别以「子曰」表孔子之辞。盖传者欲以明此章之为古语也。
初九曰「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」乐，音洛。确，苦学反。龙德，圣人之德也，在下故隐。易，谓变其所守。大抵《乾》卦六爻，《文言》皆以圣人明之，有隐显而无浅深也。
九二曰「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰‘见龙在田，利见大人’，君德也。」行，下孟反。邪，似嗟反。正中，不潜而未跃之时也。常言亦信，常行亦谨，盛德之至也。闲邪存其诚，无斁亦保之意。言君德也者，释大人之为九二也。
九三曰「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎」，何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危，无咎矣。」几，音机。忠信，主于心者，无一念之不诚也。修辞见于事者，无一言之不实也。虽有忠信之心，然非修辞立诚，则无以居之。知至至之，进德之事，知终终之，居业之事，所以终日乾乾而夕犹惕若者，以此故也。可上可下，不骄不忧，所谓无咎也。
九四曰「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」离，去声。内卦以德学言，外卦以时位言。进德修业，九三备矣。此则欲其及时而进也。
九五曰「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」应，去声。作，起也。物，犹人也。睹，释利见之意也。本乎天者，谓动物，本乎地者，谓植物。物各从其类。圣人，人类之首也。故兴起于上，则人皆见之。
上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」贤人在下位，谓九五以下。无辅，以上九过高志满，不来辅助之也。此第二节，申《象传》之意。
潜龙勿用」，下也。「见龙在田」，时舍也。舍，音扌舍。言未为时用也。「终日乾乾」，行事也。
或跃在渊」，自试也。未遽有为，姑试其可。「飞龙在天」，上治也。治，平声。居上以治下。「亢龙有悔」，穷之灾也。乾元「用九」，天下治也。治，去声。言乾元用九，见与他卦不同。君道刚而能柔，
天下无不治矣。此第三节，再申前意。
潜龙勿用」，阳气潜藏。「见龙在田」，天下文明。虽不在上位，然天下已被其化。「终日乾乾」，与时偕行。时，当然也。「或跃在渊」，乾道乃革。离下而上，变革之时。「飞龙在天」，乃位乎天德。天德，即天位也。盖唯有是德，乃宜居是位，故以名之。「亢龙有悔」，与时偕极。乾元「用九」，乃见天则。刚而能柔，天之法也。此第四节，又申前意。
乾》「元」者，始而亨者也。始则必亨，理势然也。「利贞」者，性情也。收敛归藏，乃见性情之实。
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。始者，元而亨也。利天下者，利也。不言所利者，贞也。或曰：《坤》利牝马，则言所利矣。大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。刚以体言，健兼用言中者，其行无过不及。正者，其立不偏。四者，乾之德也。纯者，不杂于阴柔。粹者，不杂于邪恶。盖刚健中正之至极而精者，又纯粹之至极也。或疑乾刚无柔，不得言中正者，不然也。天地之间，本一气之流行，而有动静尔。以其流行之统体而言，则但谓之乾而无所不包矣；以其动静分之，然后有阴阳刚柔之别也。六爻发挥，旁通情也。旁通，犹言曲尽。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。言圣人时乘六龙以御天，则如天之云行雨施而天下平也。此第五节，复申首章之意。君子以成德为行，日可见之行也。「潜」之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。行，并去声。「未见」之见，音现。成德，已成之德也。初九固成德，但其行未可见尔。君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰「见龙在田，利见大人」，君德也。
盖由四者以成大人之德。再言君德，以深明九二之为大人也。
九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危，无咎矣。重，平声。下同。重刚，谓阳爻阳位。
九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也。故无咎。九四非重刚，重字疑衍。在人，谓三。或者，随时而未定也。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶；先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？夫，音扶。先、后，并去声。大人，即释爻辞所利见之大人也。有是德而当其位，乃可以当之。人与天地鬼神，本无二理，特蔽于有我之私，是以梏于形体而不能相通。大人无私，以道为体，曾何彼此先后之可言哉？先天不违，谓意之所为，默与道契。后天、奉天，谓知理如是，奉而行之。回纥谓郭子仪曰：「卜者言，此行当见一大人而还。」其占盖与此合。若子仪者，虽未及乎夫子之所论，然其至公无我，亦可谓当时之大人矣。「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。丧，去声。所以动而有悔也。其唯圣人乎。知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎。知其理势如是，而处之以道，则不至于有悔矣，固非计私以避害者也。再言其唯圣人乎，始若设问，而卒自应之也。此第六节，复申第二、第三、第四节之意。
坤下，坤上。
坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。牝，频忍反。丧，去声。一者，偶也，阴之数也。坤者，顺也，阴之性也。注中者，三画卦之名也；经中者，六画卦
之名也。阴之成形，莫大于地。此卦三画皆偶，故名坤而象地。重之又得坤焉，则是阴之纯，顺之至，故其名与象皆不易也。牝马，顺而健行者，阳先阴后，阳主义，阴主利。西南，阴方，东北，阳方。安，顺之为也。贞，健之守也。遇此卦者，其占为大亨，而利以顺健为正。如有所往，则先迷后得而主于利。往西南则得朋，往东北则丧朋，大抵能安于正则吉也。
坤——六画纯阴，象地、象母、象臣。卦辞「元亨，利牝马之贞」，朱子取牝马为象：马是健行的，牝马却是行地无疆而能守柔顺的那一个。所以坤不是没有能力走，是走法不同。乾以刚健为正，坤以柔顺为正，各正其正，才叫「贞」。
「先迷后得主利」——如果坤抢先自作主张，就会迷路；跟对了方向，才有所得。「西南得朋，东北丧朋」说的是同类相得与否，而朱子的落点仍在「安贞吉」三个字上。
换成人话：这卦讲的是「配合」的功夫。它不贬低你，也不叫你躺平，只是告诉你：不是每一局都该由你出牌。坤的难处恰恰在于，柔顺看上去像没有主见，其实要先有极稳的内核，才顺得住、不至于散。
彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。此以地道明坤之义，而首言元也。至，极也，比大义差缓。始者，气之始；生者，形之始。顺承天施，地之道也。坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。
疆，居良反。下同。言亨也。德合无疆，谓配乾也。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞，君子攸行。言利贞也。马，乾之象，而以为地类者。牝，阴物，而马又行地之物也。行地无疆，则顺而健矣。柔顺利贞，坤之德也。「君子攸行」，人之所行如坤之德也。所行如是，则其占如下文所云也。先迷失道，后顺得常，西南得朋，乃与类行，东北丧朋，乃终有庆。阳大阴小，阳得兼阴，阴不得兼阳。故坤之德，常减于乾之半也。东北虽丧朋，然反之西南，则终有庆矣。安贞之吉，应地无疆。安而且贞，地之德也。
象》曰：地势坤，君子以厚德载物。地，坤之象。亦一而已，故不言重，而言其势之顺，则见其高下相因之无穷，至顺极厚而无所不载也。
初六，履霜，坚冰至。六，阴爻之名。阴数六老而八少，故谓阴爻为六也。霜，阴气所结，盛则水冻而为冰。此爻阴始生于下，其端甚微，而其势必盛，故其象如履霜，则知坚冰之将至也。夫阴阳者，造化之本，不能相无，而消长有常，亦非人所能损益也。然阳主生，阴主杀，则其类有淑慝之分焉。故圣人作《易》，于其不能相无者，既以健顺仁义之属明之，而无所偏主。至其消长之际，淑慝之分，则未尝不致其扶阳抑阴之意焉。盖所以赞化育而参天地者，其旨深矣。不言其占者，谨微之意，已可见于象中矣。
「履霜，坚冰至」。朱子说霜是阴气所结，盛则水冻而为冰——见霜便知坚冰将至。
换成人话：这一爻讲的是「苗头」。坏事从来不是突然发生的，它先给你一层薄霜。能在霜上就收住脚的人，一辈子都不必踩冰。
象》曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。凝，鱼陵反。驯，似遵反。按，《魏志》作「初六，履霜」，今当从之。驯，顺习也。
六二，直方大，不习无不利。柔顺正固，坤之直也。赋形有定，坤之方也。德合无疆，坤之大也。六二柔顺而中正，又得坤道之纯者。故其德内直外方而又盛大，不待学习而无不利。占者有其德，则其占如是也。
六二柔顺中正，是坤卦最正的一爻。朱子说它「直方大」，不习而无不利——不必造作，本分如此。
换成人话：敬以直内、义以方外，把自己的心摆正、把做事的边摆直，剩下的顺其自然就好。这一爻几乎不需要技巧，需要的是不耍技巧。
象》曰：六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。六阴三阳，内含章美，可贞以守。然居下之上，不终含藏，故或时出而从上之事，则始虽无成，而后必有终。爻有此象，故戒占者有此德，则如此占也。
六三不中不正，阴居阳位，故「含章可贞」——有美才而不外露，方可守正；若急于显摆，便是「或从王事，无成有终」的另一种结局。
换成人话：这一爻是给「有才华但不服管」的人写的。你的东西是对的，只是时候没到。含住它——含得住，才守得牢。
象》曰：「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。知，音智。
六四，括囊，无咎，无誉。括，古活反。誉，音余，又音预。括囊，言结囊口而不出也。誉者，过实之名。谨密如是，则无咎而亦无誉矣。六四重阴不中，故其象占如此。盖或事当谨密，或时当隐遁也。
「括囊，无咎无誉」。朱子解括囊为结囊口而不出，六四重阴不中，故取此象：不说不动，虽无称誉，亦无灾咎。
换成人话：这是六十四卦里最「憋」的一爻，也是最安全的一爻。有些年景，不亏就是赚。「无咎无誉」四个字，看着寡淡，可真到了凶险处，多少人求之不得。
象》曰：「括囊，无咎」，慎不害也。
六五，黄裳，元吉。黄，中色。裳，下饰。六五，以阴居尊，中顺之德，充诸内而见于外，故其象如此。而其占为大善之吉也。占者德必如是，则其占亦如是矣。《春秋传》：南蒯将叛，筮得此爻，以为大吉。子服惠伯曰：「忠信之事则可，不然必败。外疆内温，忠也，和以率贞，信也。故曰：黄裳，元吉。黄，中之色也。裳，下之饰也。元，善之长也。中不忠，不得其色，下不共，不得其饰，事不善，不得其极。且夫《易》不可以占险，三者有阙，筮虽当，未也。」后蒯果败。此可以见占法矣。
六五黄中通理，居尊位而守中，故为「黄裳元吉」。黄是中色，裳是下饰——有尊位而守谦下之饰，所以大吉。
换成人话：这一爻把坤的智慧说尽了：你的位置已经很高了，越是高，越要有一副「裳」的姿态。「元吉」不是因为你强，是因为你强而不显。
象》曰：「黄裳，元吉」，文在中也。文在中而见于外也。
上六，龙战于野，其血玄黄。阴盛之极，至与阳争，两败俱伤。其象如此，占者如是，其凶可知。
「龙战于野，其血玄黄」。上六阴盛至极，与阳相战，两败俱伤。
换成人话：坤卦走到头，就是柔顺变了味。柔顺过头成了没有底线的迁就，最后一定会爆——而爆的时候，双方都要流血。这一爻跟乾卦上九配着看，意思很明白：刚不可极，柔亦不可极。
象》曰：「龙战于野」，其道穷也。
用六，利永贞。用六，言凡筮得阴爻者，皆用六而不用八。亦通例也。以此卦纯阴而居首，故发之。遇此卦而六爻俱变者，其占如此辞。盖阴柔而不能固守，变而为阳，则能永贞矣。故戒占者以利永贞，即《乾》之利贞也。自《坤》而变，故不足于元亨云。
象》曰：用六永贞，以大终也。初阴后阳，故曰大终。
文言》曰：坤，至柔而动也刚，至静而德方，刚、方，释牝马之贞也。方，谓生物有常。后得主而有常，《程传》曰：「‘主’下当有‘利’字。」含万物而化光。复明亨义。坤道其顺乎，承天而时行。复明顺承天之义。此以上，申《彖传》之意。积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。《易》曰：「履霜，坚冰至」，盖言顺也。古字「顺」、「慎」通用，按此当作慎，言当辩之于微也。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外。敬义立而德不孤，「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。此以学而言之也。正，谓本体。义，谓裁制。敬，则本体之守也。直内、方外，《程传》备矣。不孤，言大也。疑故习而后利，不疑则何假于习。传曰：「直，言其正也，方，言其义也。君子主敬以直其内，守义以方其外。敬立而内直，义形而外方。义形于外，非在外也。敬义既立，其德盛矣。不期大而大矣，德不孤也。无所用而不周，无所施而不利，孰为疑乎？」
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成，而代有终也。天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：「括囊，无咎，无誉。」盖言谨也。君子黄中通理，黄中，言中德在内。释「黄」字之义也。正位居体，虽在尊位，而居下体。释「裳」字之义也。美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。美在其中，复释黄中。畅于四支，复释居体。阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉，犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。为，于伪反。离，力智反。夫，音扶。疑，谓钧敌而无小大之差也。坤虽无阳，然阳未尝无也。血，阴属，盖气阳而血阴也。玄黄，天地之正色，言阴阳皆伤也。此以上，申《象传》之意。
震下，坎上。
屯：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。屯，张伦反。震坎，皆三画卦之名。震，一阳动于二阴之下，故其德为动，其象为雷。坎，一阳陷于二阴之间，故其德为陷、为险，其象为云、为雨、为水。屯，六画卦之名也，难也，物始生而未通之意。故其为字，象屮穿地始出而未申也。其卦以震遇坎，乾、坤始交而遇险陷，故其名为屯。震动在下，坎险在上，是能动乎险中。能动虽可以亨，而在险，则宜守正，而未可遽进。故筮得之者，其占为大亨而利于正，但未可遽有所往耳。又，初九，阳居阴下，而为成卦之主，是能以贤下人，得民而可君之
象。故筮立君者，遇之则吉也。
彖》曰：「屯」，刚柔始交而难生。难，去声。
六二《象》同。以二体释卦名义。始交，谓震。难生，谓坎。动乎险中，大亨贞。以二体之德释卦辞。动，震之为也。险，坎之地也。自此以下，释「元亨利贞」，乃用文王本意。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。以二体之象释卦辞。雷，震象。雨，坎象。
天造，犹言天运。草，杂乱。昧，晦冥也。阴阳交而雷雨作，杂乱晦冥，塞乎两间。天下未定，名分未明，宜立君以统治，而未可遽谓安宁之是也。不取初九爻义者，取义多端，姑举其一也。
象》曰：云雷，屯，君子以经纶。坎不言水而言云者，未通之意。经纶，治丝之事。经引之，纶理之也。屯难之世，君子有为之时也。
初九，盘桓，利居贞，利建侯。盘，步干反。盘桓，难进之貌。屯难之初，以阳在下，又居动体，而上应阴柔险陷之爻，故有盘桓之象。然居得其正，故其占利于居贞。又本成卦之主，以阳下阴，为民所归，侯之象也。故其象又如此，而占者如是，则利建以为侯也。
《象》曰：虽盘桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。下，遐嫁反。
六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。邅，张连反。乘，绳澄反，又音绳。班，分布不进之貌。字，许嫁也。《礼》曰：「女子许嫁，笄而字。」六二，阴柔中正，有应于上，而乘初刚，故为所难而邅回不进。然初非为寇也，乃求与己为婚媾耳。但己守正，故不之许，至于十年，数穷理极，则妄求者去，正应者合，而可许矣。爻有此象，故因以戒占者。
象》曰：六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。
六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。几，音机。舍，音扌舍。《象》同。阴柔居下，不中不正，上无正应，妄行取困，为逐鹿无虞陷入林中之象。君子见几，不如舍去。若往逐而不舍，必致羞吝。戒占者宜如是也。
象》曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，往吝，穷也。
六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。阴柔居屯，不能上进，故为乘马班如之象。然初九守正居下，以应于己，故其占为下求婚媾则吉也。
象》曰：求而往，明也。
九五，屯其膏，小，贞吉，大，贞凶。九五虽以阳刚中正居尊位，然当屯之时，陷于险中，虽有六二正应，而阴柔才弱，不足以济。初九得民于下，众皆归之。九五坎体，有膏润而不得施，为屯其膏之象。占者以处小事，则守正犹可获吉，以处大事，则虽正而不免于凶。
象》曰：「屯其膏」，施未光也。施，始豉反。
上六，乘马班如，泣血涟如。阴柔无应，处屯之终。进无所之，忧惧而已。故其象如此。
象》曰：「泣血涟如」，何可长也。长，直良反。
坎下，艮上。
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。告，音谷。三，息暂反。
渎，音独。艮，亦三画卦之名。一阳止于二阴之上，故其德为止，其象为山。蒙，昧也，物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有险，蒙之地也，内险外止，蒙之意也。故其名为蒙。「亨」以下，占辞也。九二，内卦之主，以刚居中，能发人之蒙者，而与六五阴阳相应。故遇此卦者，有亨道也。我，二也。童蒙，幼稚而蒙昧，谓"五也。筮者明，则人当求我而其亨在人。筮者暗，则我当求人而亨在我。人求我者，当视其可否而应之。我求人者，当致其精一而扣之。而明者之养蒙，与蒙者之自养，又皆利于以正也。
彖》曰：「蒙」，山下有险，险而止，蒙。以卦象，卦德释卦名，有两义。「蒙，亨」，以亨行时中也。
匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。以卦体释卦辞也。九二以可亨之道，发人之蒙，而又得其时之中，谓如下文所指之事，皆以亨行而当其可也。志应者，二刚明，五柔暗，故二不求五，而五求二，其志自相应也。以刚中者，以刚而中，故能告而有节也。渎，筮者二三，则问者固渎，而告者亦渎矣。蒙以养正，乃作圣之功，所以释「利贞」之义也。
象》曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。行，下孟反。六三《象》同。泉，水之始出者，必行而有渐也。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。说，吐活反。桎，音质。梏，古毒反。以阴居下，蒙之甚也。占者遇此，当发其蒙。然发之之道，当痛惩而暂舍之，以观其后。若遂往而不舍，则致羞吝矣。戒占者当如是也。
象》曰：「利用刑人」，以正法也。发蒙之初，法不可不正。惩戒所以正法也。
九二，包蒙，吉，纳妇，吉，子克家。九二以阳刚为内卦之主，统治群阴，当发蒙之任者。然所治既广，物性不齐，不可一概取必。而爻之德刚而不过，为能有所包容之象。又，以阳受阴，为纳妇之象。又，居下位而能任上事，为子克家之象。故占者有其德而当其事，则如是而吉也。
象》曰：「子克家」，刚柔接也。指二五之应。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。取，七具反。六三阴柔，不中不正，女之见金夫而不能有其身之象也。占者遇之，则其取女必得如是之人，无所利矣。金夫，盖以金赂己而挑之，若鲁秋胡之为者。
象》曰：「勿用取女」，行不顺也。顺，当作「慎」。盖「顺」、「慎」古字通用。《荀子》「顺墨」作「慎墨」，且「行不慎」，于经意尤亲切，今当从之。
六四，困蒙，吝。既远于阳，又无正应，为困于蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求刚明之德而亲近之，则可免矣。
象》曰：困蒙之吝，独远实也。远，于万反。实，叶韵去声。
六五，童蒙，吉。柔中居尊，下应九二，纯一未发，以听于人，故其象为童蒙，而其占为如是，则吉也。
象》曰：童蒙之吉，顺以巽也。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。以刚居上，治蒙过刚，故为击蒙之象。然取必太过，攻治太深，则必反为之害。惟捍其外，诱以全其真纯，则虽过于严密，乃为得宜。故戒占者如此。凡事皆然，不止为诲人也。
象》曰：利用御寇，上下顺也。御寇以刚，上下皆得其道。
乾下，坎上。
需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。需，待也。以乾遇坎，乾健坎险，以刚遇险，而不遽进以陷于险，待之义也。孚，信之在中者也。其卦九五以坎体中实，阳刚中正而居尊位，为有孚得正之象。坎水在前，乾健临之，将涉水而不轻进之象。故占者为有所待，而能有信，则光亨矣。若又得正，则吉，而利涉大川。正固无所不利，而涉川尤贵于能待，则不欲速而犯难也。
彖》曰：「需」，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。此以卦德释卦名义。「需，有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。以卦体及两象释卦辞。
象》曰：云上于天，需，君子以饮食宴乐。上，上声。乐，音洛。云上于天，无所复为，待其阴阳之和而自雨尔。事之当需者，亦不容更有所为，但饮食宴乐，俟其自至而已。一有所为，则非需也。
初九，需于郊，利用恒，无咎。郊，旷远之地，未近于险之象也，而初九阳刚，又有能恒于其所之象，故戒占者能如是，则无咎也。
象》曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒，无咎」，未失常也。难，去声。
九二，需于沙，小有言，终吉。沙，则近于险矣。言语之伤，亦灾害之小者。渐进，近坎，故有此象。刚中能需，故得终吉。戒占者当如是也。
象》曰：「需于沙」，衍在中也，虽「小有言」，以吉终也。衍，以善反。衍，宽意。以宽居中，不急进也。
九三，需于泥，致寇至。泥，将陷于险矣。寇，则害之大者。九三去险愈近，而过刚不中，故其象如此。
象》曰：「需于泥」，灾在外也，自我致寇，敬慎不败也。外，谓外卦。敬慎不败，发明占外之占。圣人示人之意切矣。
六四，需于血，出自穴。血者，杀伤之地。穴者，险陷之所。四交坎体，入乎险矣，故为需于血之象。然柔得其正，需而不进，故又为出自穴之象。占者如是，则虽在伤地，而终得出也。
象》曰：「需于血」，顺以听也。
九五，需于酒食，贞吉。酒食，宴乐之具，言安以待之。九五阳刚中正，需于尊位，故有此象。占者如是而贞固，则得吉也。
象》曰：酒食，「贞吉」，以中正也。
上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。阴居险极，无复有需，有陷而入穴之象。下应九三。九三与下二阳需极并进，为不速客三人之象。柔不能御而能顺之，有敬之之象。占者当陷险中，然于非意之来，敬以待之，则得终吉也。
象》曰：不速之客来，「敬之终吉」，虽不当位，未大失也。当，都浪反。后凡言「当位」、「不当位」者，仿此。以阴居上，是为当位。言不当位，未详。
坎下，乾上。
讼：有孚窒，惕中吉，终凶，利见大人，不利涉大川。窒，张栗反。讼，争辩也。上乾下坎，乾刚坎险，上刚以制其下，下险以伺其上，又为内险而外健，又为己险而彼健，皆讼之道也。九二中实，上无应与，又为加忧。且于卦变自遁而来，为刚来居二，而当下卦之中，有有孚而见窒，能惧而得中之象。上九过刚，居讼之极，有终极其讼之象。九五刚健中正，以居尊位，有大人之象。以刚乘险，以实履陷，有不利涉大川之象。故戒占者必有争辩之事，而随其所处为吉凶也。
彖》曰：「讼」，上刚下险，险而健，讼。以卦德释卦名义。「讼，有孚窒，惕中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。以卦变、卦体、卦
象释卦辞。
象》曰：天与水违行，讼，君子以作事谋始。天上水下，其行相违。作事谋始，讼端绝矣。
初六，不永所事，小有言，终吉。阴柔居下，不能终讼，故其象占如此。
象》曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辩明也。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。逋，补吴反。眚，生领反。九二阳刚，为险之主，本欲讼者也。然以刚居柔，得下之中，而上应九五，阳刚居尊，势不可敌，故其象占如此。邑人三百户，邑之小者。言自处卑约，以免灾患。占者如是，则无眚矣。
象》曰：不克讼，归逋窜也，自下讼上，患至掇也。窜，七乱反。掇，都活反。掇，自取也。
六三，食旧德，贞，厉终吉。或从王事，无成。食，犹食邑之食，言所享也。六三阴柔，非能讼者。故守旧居正，则虽危而终吉。然或出而从上之事，则亦必无成功。占者守常而不出，则善也。
象》曰：「食旧德」，从上吉也。从上吉，谓随人则吉；明自主事，则无成功也。"
九四，不克讼，复即命，渝，安贞，吉。渝，以朱反。即，就也。命，正理也。渝，变也。九四刚而不中，故有讼象。以其居柔，故又为不克，而复就正理，渝变其心，安处于正之象。占者如是，则吉也。
象》曰：「复即命，渝，安贞」，不失也。
九五，讼，元吉。阳刚中正，以居尊位，听讼而得其平者也。占者遇之，讼而有理，必获伸矣。
象》曰：「讼，元吉」，以中正也。中则听不偏，正则断合理。
上九，或锡之般革带，终朝三褫之。褫，敕纸反。般革带，命服之饰。褫，夺也。以刚居讼极，终讼而能胜之，故有锡命受服之象。然以讼得之，岂能安久，故又有终朝三褫之象。其占为终讼无理，而或取胜，然其所得，终必失之。圣人为戒之意深矣。
象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
坎下，坤上。
师：贞，丈人吉，无咎。师，兵众也。下坎上坤，坎险坤顺，坎水坤地。古者寓兵于农，伏至险于大顺，藏不测于至静之中。又卦唯九二阳居下卦之中，为将之象，上下五阴顺而从之，为众之象。九二以刚居下而用事，六五以柔居上而任之，为人君命将出师之象，故其卦之名曰师。丈人，长老之称。用师之道，利于得正，而任老成之人，乃得吉而无咎。戒占者亦必如是也。
彖》曰：「师」，众也，「贞」，正也，能以众正，可以王矣。王，往况反。此以卦体释师、贞之义。以，谓能左右之也。一阳在下之中，而五阴皆为所以也。能以众正，则王者之师矣。刚中而应，行险而顺，
以此毒天下而民从之，吉又何咎矣。又以卦体、卦德释「丈人吉，无咎」之义。刚中，谓九二。应，谓六五应之。行险，谓行危道。顺，谓顺人心。此非有老成之德者不能也。毒，害也。师旅之兴，不无害于天下，然以其有是才德，是以民悦而从之也。
象》曰：地中有水，师，君子以容民畜众。畜，许六反。水不外于地，兵不外于民，故能养民，则可以得众矣。
初六，师出以律，否臧凶。律，法也。否臧，谓不善也。晁氏曰，「否」字，先儒多作「不」，是也。在卦之初，为师之始。出师之道，当谨其始，以律则吉，不臧则凶。戒占者当谨始而守法也。
象》曰：「师出以律」，失律凶也。
九二，在师中，吉，无咎，王三锡命。九二在下，为众阴所归，而有刚中之德。上应于五，而为所宠任，故其象占如此。
象》曰：「在师中，吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。
六三，师或舆尸，凶。舆尸，谓师徒挠败，舆尸而归也。以阴居阳，才弱志刚，不中不正，而犯非其分，故其象占如此。
象》曰：「师或舆尸」，大无功也。
六四，师左次，无咎。左次，谓退舍也。阴柔不中，而居阴得正，故其象如此。全师以退，贤于六三远矣，故其占如此。
象》曰：左次无咎，未失常也。知难而退，师之常也。
六五，田有禽，利执言，无咎，长子帅师，弟子舆尸，贞凶。长，之丈反。六五用师之主，柔顺而中，不为兵端者也。敌加于己，不得已而应之，故为田有禽之象。而其占，利以搏执而无咎也。言，语辞也。长子，九二也。弟子，三四也。又戒占者专于委任，若使君子任事，而又使小人参之，则是使之舆尸而归，故虽贞而亦不免于凶也。
象》曰：「长子帅师」，以中行也，「弟子舆尸」，使不当也。当，去声。
上六，大君有命，开国承家，小人勿用。师之终，顺之极，论功行赏之时也。坤为土，故有开国承家之象。然小人则虽有功，亦不可使之得有爵士，但优以金帛可也。戒行赏之人，于小人则不可用此占，而小人遇之，亦不得用此爻也。
象》曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。圣人之戒深矣。
坤下，坎上。
比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。比，毗意反。比，亲辅也。九五以阳刚居上之中，而得其正，上下五阴，比而从之，以一人而抚万邦，以四海而仰一人之象。故筮者得之，则当为人所亲辅。
然必再筮以自审，有元善长永正固之德，然后可以当众之归而无咎。其未比而有所不安者，亦将皆来归之。若又迟而后至，则此交已固，彼来已晚，而得凶矣。若欲比人，则亦以是而反观之耳。
《彖》曰：「比」，吉也。此三字疑衍文。「比」，辅也，下顺从也。此以卦体释卦名义。「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。亦以卦体释卦辞。刚中，谓五。上下，谓五阴。
象》曰：「地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。地上有水，水比于地，不容有间。建国亲侯，亦先王所以比于天下而无间者也。《彖》意，人来比我，此取我往比人。
初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。缶，俯九反。他，汤何反。比之初，贵乎有信，则可以无咎矣。若其充实，则又有他吉也。
象》曰：比之初六，有他吉也。
六二，比之自内，贞吉。柔顺中正，上应九五。自内比外，而得其贞，吉之道也。占者如是，则正而吉矣。
象》曰：「比之自内」，不自失也。得正，则不自失矣。
六三，比之匪人。阴柔不中正，承、乘、应皆阴，所比皆非其人之象。其占大凶，不言可知。
象》曰：「比之匪人」，不亦伤乎。
六四，外比之，贞吉。以柔居柔，外比九五，为得其正，吉之道也。占者如是，则正而吉矣。
象》曰：外比于贤，以从上也。
九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。一阳居尊，刚健中正，卦之群阴皆来比己，显其比而无私，如天子不合围，开一面之网，来者不拒，去者不追。故为用三驱失前禽，而邑人不诫之象。盖虽私属，亦喻上意，不相警备以求必得也。凡此皆吉之道，占者如是，则吉也。
象》曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。舍，音舍。由上之德使不偏也。
上六，比之无首，凶。阴柔居上，无以比下，凶之道也，故为无首之象，而其占则凶也。
象》曰：「比之无首」，无所终也。以上下之象言之，则为无首，以终始之象言之，则为无终，无首则无终矣。
乾下，巽上。
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。畜，敕六反。《大畜》卦同。巽，亦三画卦之名。一阴伏于二阳之下，故其德为巽、为入，其象为风、为木。小，阴也。畜，止之之义也。上巽下乾，以阴畜阳，又卦唯六四一阴，上下五阳皆为所畜，故为小畜。又以阴畜阳，能系而不能固，亦为所畜者小之象。内健外巽，二五皆阳，各居一卦之中而用事，有刚而能中，其志得行之象，故其占当得亨通。然畜未极而施未行，故有密云不雨，自我西郊之象。盖密云，阴物；西郊，阴方。我者，文王自我也。文王演《易》于羑里，视岐周为西方，正小畜之时也。筮者得之，则占亦如其象云。
彖》曰：「小畜」，柔得位而上下应之，曰小畜。以卦体释卦名义。柔得位，指六居四。上下，谓五阳。健而巽，刚中而志行，乃亭。以卦德、卦体而言，阳犹可亨也。「密云不雨」，尚往也。「自我西
郊」，施未行也。施，始豉反。尚往，言畜之未极，其气犹上进也。
象》曰：风行天上，小畜，君子以懿文德。风有气而无质，能畜而不能久，故为小畜之象。懿文德，言未能厚积而远施也。
初九，复自道，何其咎，吉。复，芳六反。二爻同。下卦乾体，本皆在上之物，志欲上进，而为阴所畜。然初九体乾，居下得正，前远于阴，虽与四为正应，而能自守以正，不为所畜，故有进复自道之象。占者如是，则无咎而吉也。
象》曰：「复自道」，其义吉也。
九二，牵复，吉。三阳志同，而九二渐近于阴，以其刚中，故能与初九牵连而复，亦吉道也。占者如是，则吉矣。
象》曰：牵复在中，亦不自失也。亦者，承上爻义。
九三，舆说辐，夫妻反目。说，吐活反。九三，亦欲上进，然刚而不中，迫近于阴，而又非正应，但以阴阳相说而为所系畜，不能自进，故有舆说辐之象。然以志刚，故又不能平而与之争，故又为夫妻反目之象。戒占者如是，则不得进而有所争也。
象》曰：「夫妻反目，不能正室也。程子曰：「‘说辐’、‘反目’，三自为也。」
六四，有孚，血去惕出，无咎。去，上声。以一阴畜众阳，本有伤害忧惧。以其柔顺得正，虚中巽体，二阳助之，是有孚而血去惕出之象也。无咎宜矣。故戒占者亦有其德，则无咎也。
象》曰：有孚惕出，上合志也。
九五，有孚挛如，富以其邻。挛，力专反。巽体三爻，同力畜乾，邻之象也。而九五居中处尊，势能有为，以兼乎上下，故为有孚挛固，用富厚之力而以其邻之象。以，犹《春秋》「以某师」之「以」，言能左右之也。占者有孚，则能如是也。
象》曰：「有孚挛如」，不独富也。
上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。几，音机。《归妹》卦同。畜极而成，阴阳和矣，故为既雨既处之象。盖尊尚阴德，至于积满而然也。阴加于阳，故虽正亦厉。然阴既盛而抗阳，则君子亦不可以有行矣。其占如此，为戒深矣。
象》曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。
兑下，乾上。
履虎尾，不咥人，亨。咥，直结反。兑，亦三画卦之名。一阴见于二阳之上，故其德为说，其象为泽。履，有所蹑而进之义也。以兑遇乾，和说以蹑刚强之后，有履虎尾而不见伤之象，故其卦为履，而占如是也。人能如是，则处危而不伤矣。
彖》曰：履，柔履刚也。以二体释卦名义。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。说，音悦。以卦德释《彖辞》。刚中正，履帝位而不疚，光明也。又以卦体明之，指九五也。
象》曰：上天下泽，履，君子以辩上下，定民志。《程传》备矣。
《传》曰：「天在上，泽居下，上下之正理也。人之所履当如是，故取其象而为履。君子观履之象，以辩别上下之分，以定其民志。夫上下之分明，然后民志有定。民志定，然后可以言治。民志不定，天下不可得而治也。古之时，公卿大夫而下，位各称其德，终身居之，得其分也。位未称德，则君举而进之。士修其学，学至而君求之。皆非有预于己也。农工商贾勤其事，而所享有限。故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日志于尊荣；农工商贾，日志于富侈；
亿兆之心，交骛于利，天下纷然，如之何其可一也。欲其不乱，难矣。此由上下无定志也。君子观履之象，而分辩上下，使各当其分，以定民之心志也。」
初九，素履，往无咎。以阳在下，居履之初，未为物迁，率其素履者也。占者如是，则往而无咎也。
象》曰：素履之往，独行愿也。
九二，履道坦坦，幽人贞吉。刚中在下，无应于上，故为履道平坦，幽独守贞之象。幽人履道而遇其占，则贞而吉矣。
象》曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。
六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶，武人为于大君。跛，波我反。六三不中不正，柔而志刚，以此履乾，必见伤害，故其象如此，而占者凶。又为刚武之人，得志而肆暴之象，如秦政、项籍，岂能久也。
象》曰：「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。
九四，履虎尾，朔心朔心，终吉。朔心，山革反，音色。九四亦以不中不正，履九五之刚。然以刚居柔，故能戒惧而得终吉。
《象》曰：「朔心朔心，终吉」，志行也。
九五，夬履，贞厉。夬，古快反。九五以刚中正履帝位，而下以兑说应之，凡事必行，无所疑碍。故其象为夬决其履，虽使得正，亦危道也。故其占为虽正而危，为戒深矣。
象》曰：「夬履，贞厉」，位正当也。伤于所恃。
上九，视履考祥，其旋元吉。视履之终，以考其祥，周旋无亏，则得元吉。占者祸福，视其所履而未定也。
象》曰：元吉在上，大有庆也。若得元吉，则大有福庆也。
乾下，坤上。
泰：小往大来，吉亨。泰，通也。为卦天地交而二气通，故为泰。正月之卦也。小，谓阴。大，谓阳。言坤往居外，乾来居内。又自《归妹》来，则六往居四，九来居三也。占者有阳刚之德，则吉而享矣。
彖》曰：「泰，小往大来，吉亨」，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。长，丁丈反。《否》卦同。
象》曰：天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。财、裁同。相，息亮反。左，音佐。右，音佑。财成以制其过，辅相以补其不及。
初九，拔茅茹以其汇，征吉。茹，人余反。汇，于位反，音胃。《否》卦同。三阳在下，相连而进，拔茅连茹之象，征行之吉也。占者阳刚，则其征吉矣。郭璞《洞林》读至「汇」字绝句，下卦放此。
象》曰：拔茅征吉，志在外也。
九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。冯，音凭。九二以刚居柔，在下之中，上有六五之应，主乎泰而得中道者也。占者能包容荒秽，而果断刚决，不遗遐远，而不昵朋比，则合乎此爻中行之道矣。
象》曰：「包荒」、「得尚于中行」，以光大也。
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。将过于中，泰将极而否欲来之时也。恤，忧也。孚，所期之信也。戒占者艰难守贞，则无咎而有福。
象》曰：「无往不复」，天地际也。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。已过乎中，泰已极矣，故三阴翩然而下复，不待富而其类从之，不待戒令而信也。其占为有小人合交以害正道，君子所当戒也。阴虚阳实，故凡言不富者，皆阴爻也。
象》曰：翩翩不富，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。阴本居下，在上为失实。
六五，帝乙归妹，以祉元吉。以阴居尊，为泰之主。柔中虚己，下应九二，吉之道也。而帝乙归妹之时，亦尝占得此爻。占者如是，则有祉而元吉矣。凡经以古人为言，如高宗、箕子之类者，皆放此。
象》曰：「以祉元吉」，中以行愿也。
上六，城复于隍。勿用师，自邑告命，贞吝。复，房六反。下同。泰极而否，城复于隍之象。戒
占者不可力争，但可自守，虽得其贞，亦不免于羞吝。
象》曰：「城复于隍」，其命乱也。命乱故复否，告命，所以治之也。治，平声。
坤下，乾上。
否之匪人，不利君子贞，大往小来。否，备鄙反。否，闭塞也，七月之卦也。正与《泰》反，故曰匪人，谓非人道也。其占不利于君子之正道。盖乾往居外，坤来居内，又自《渐》卦而来，则九往居四，六来居三也。或疑「之匪人」三字衍文，由《比》六三而误也。《传》不特解，其义亦可见。
彖》曰：「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
象》曰：天地不交，否，君子以俭德辟难，不可荣以禄。辟，音避。难，去声。收敛其德，不形于外，以避小人之难。人不得以禄位荣之。
初六，拔茅茹以其汇，贞吉亨。三阴在下，当否之时，小人连类而进之象，而初之恶则未形也，故戒其贞则吉而亨。盖能如是，则变而为君子矣。
象》曰：拔茅贞吉，志在君也。小人而变为君子，则能以爱君为念，而不计其私矣。
六二，包承，小人吉，大人否，亨。阴柔而中正，小人而能包容承顺乎君子之象，小人之吉道也。故占者小人如是则吉，大人则当安守其否而后道亨。盖不可以彼包承于我，而自失其守也。
象》曰：「大人否，亨」，不乱群也。言不乱于小人之群。
六三，包羞。以阴居阳而不中正，小人志于伤善而未能也，故为包羞之象。然以其未发，故无凶咎之戒。
象》曰：「包羞」，位不当也。
九四，有命，无咎，畴离祉。否过中矣，将济之时也。九四，以阳居阴，不极其刚，故其占为有命无咎，而畴类三阳，皆获其福也。命，谓天命。
象》曰：「有命，无咎」，志行也。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。苞，与包同。古《易》作「包」。阳刚中正以居尊位，能休时之否，大人之事也。故此爻之占，大人遇之则吉。然又当戒惧如《系辞传》所云也。
象》曰：大人之吉，位正当也。
上九，倾否。先否后喜。以阳刚居否极，能倾时之否者也。其占为先否后喜。
象》曰：否终则倾，何可长也。
离下，乾上。
同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。离，亦三画卦之名。一阴丽于二阳之间，故其德为丽、为文明；其象为火、为日、为电。同人，与人同也。以离遇乾，火上同于天，六二得位得中，而上应九五，又卦唯一阴而五阳同与之，故为同人。于野，谓旷远而无私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。为卦内文明而外刚健，六二中正而有应，则君子之道也。占者能如是，则亨，而又可涉险。然必其所同合于君子之道，乃为利也。
彖》曰：「同人」，柔得位得中而应乎乾，曰同人。以卦体释卦名义。柔，谓六二。乾，谓九五。同人曰。衍文。「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。以卦德、卦体释卦辞。通天下之志，乃为大同；不然，则是私情之合而已，何以致亨而利涉哉？
象》曰：天与火，同人，君子以类族辨物。天在上而火炎上，其性同也。类族辨物，所以审异而致同也。
初九，同人于门，无咎。同人之初，未有私主。以刚在下，上无系应，可以无咎。故其象占如此。
象》曰：出门同人，又谁咎也？
六二，同人于宗，吝。宗，党也。六二虽中且正，然有应于上，不能大同而系于私，吝之道也。故其象占如此。
象》曰：「同人于宗」，吝道也。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。莽，莫荡反。刚而不中，上无正应，欲同于二而非其正，惧九五之见攻，故有此象。
象》曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也？言不能行。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。墉，音庸。刚不中正，又无应与，亦欲同于六二，而为三所隔，故为乘墉以攻之象。然以刚居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，则是能改过而得吉也。
象》曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。乘其墉矣，则非其力之足也，特以义之弗克而不攻耳。能以义断，困而反于法则，故吉也。
九五，同人先号咷而后笑，大师克相遇。号，户羔反。咷，道刀反。《旅》卦同。五刚中正，二以柔中正，相应于下，同心者也，而为三四所隔，不得其同。然义理所同，物不得而间之，故有此象。然六二柔弱而三四刚强，故必用大师以胜之，然后得相遇也。
象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。直，谓理直。
上九，同人于郊，无悔。居外无应，物莫与同，然亦可以无悔，故其象占如此。郊，在野之内，未至于旷远，但荒僻无与同耳。
象》曰：「同人于郊」，志未得也。
乾下，离上。
大有：元亨。大有，所有之大也。离居乾上，火在天上，无所不照。又，六五一阴居尊得中，而五阳应之，故为大有。乾健离明，居尊应天，有亨之道。占者有其德，则大善而亨也。
彖》曰：「大有」，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。以卦体释卦名义。柔，谓六五。上下，谓五阳。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。以卦德、卦体释卦辞。应天，指六五也。
象》曰：火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺天休命。火在天上，所照者广，为大有之象。所有既大，无以治之，则衅蘖萌于其间矣。天命有善而无恶，故遏恶扬善，所以顺天。反之于身，亦若是而已矣。
初九，无交害，匪咎，艰则无咎。虽当大有之时，然以阳居下，上无系应，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艰以处之，则无咎。戒占者宜如是也。
象》曰：《大有》初九，无交害也。
九二，大车以载，有攸往，无咎。刚中在下，得应乎上，为大车以载之象。有所往而如是，可以无咎矣。占者必有此德，乃应其占也。
象》曰：「大车以载」，积中不败也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。亨，《春秋传》作「享」，谓朝献也。古者，亨通之亨，享献之享，烹饪之烹，皆作「亨」字。九三居下之上，公侯之象。刚而得正，上有六五之君，虚中下贤，故为亨于天子之象。占者有其德，则其占如是。小人无刚正之德，则虽得此爻，不能当也。
象》曰：「公用亨于天子」，小人害也。
九四，匪其彭，无咎。彭，蒲光反，音旁。「彭」字，音义未详。《程传》曰「盛貌」，理或当然。六五柔中之君，九四以刚近之，有僭逼之嫌。然以其处柔也，故有不极其盛之象，而得无咎。戒占者宜如是也。
象》曰：「匪其彭，无咎」，明辨晰也。晰，明貌。
六五，厥孚交如，威如，吉。大有之世，柔顺而中，以处尊位。虚己以应九二之贤，而上下归之，是其孚信之交也。然君道贵刚，太柔则废，当以威济之，则吉。如其象占如此，亦戒辞也。
象》曰：「厥孚交如」，信以发志也。一人之信，足以发上下之志也。威如之吉，易而无备也。易，以豉反。太柔，则人将易之，而无畏备之心。
上九，自天佑之，吉，无不利。大有之世，以刚居上，而能下从六五，是能履信思顺而尚贤也。满而不溢，故其占如此。
象》曰：《大有》上吉，自天佑也。
艮下，坤上。
谦：亨，君子有终。谦者，有而不居之义。止乎内而顺乎外，谦之意也。山至高而地至卑，乃屈而止于其下，谦之象也。占者如是，则亨通而有终矣。有终，谓先屈而后伸也。
彖》曰：「谦，亨」，天道下济而光明，地道卑而上行。上，时掌反。言谦之必亨。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。恶，乌路反。好，呼报反。变，谓倾坏。流，谓聚而归之。人能谦，则其居尊者，其德愈光，其居卑者，人亦莫能过。此君子所以有终也。
象》曰：地中有山，谦，君子以裒多益寡。称物平施。裒，蒲侯反。称，尺证反。施，始豉反。以卑蕴高，谦之象也。裒多益寡，所以称物之宜而平其施，损高增卑以趣于平，亦谦之意也。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。以柔处下，谦之至也。君子之行也，以此涉难，何往不济？故占者如是，则利以涉川也。
象》曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。
六二，鸣谦，贞吉。柔顺中正，以谦有闻，正而且吉者也。故其占如此。
象》曰：「鸣谦，贞吉」，中心得也。
九三，劳谦君子，有终吉。卦唯一阳，居下之上，刚而得正，上下所归，有功劳而能谦，尤人所难，故有终而吉。占者如是，则如其应矣。
象》曰：「劳谦君子」，万民服也。
六四，无不利，扌为谦。扌为，呼回反，与挥同。柔而得正，上而能下，其占无不利矣。然居九三之上，故戒以更当发挥其谦，以示不敢自安之意也。
《象》曰：「无不利，扌为谦」，不违则也。言不为过。
六五，不富以其邻。利用侵伐，无不利。以柔居尊，在上而能谦者也，故为不富而能以其邻之象。盖从之者众矣，犹有未服者，则利以征之，而于他事亦无不利。人有是德，则如其占也。
象》曰：「利用侵伐」，征不服也。
上六，鸣谦，利用行师，征邑国。谦极有闻，人之所与，故可用行师。然以其质柔而无位，故可以征己"之邑国而已。
象》曰：「鸣谦」，志未得也。「可用行师」，征邑国也。阴柔无位，才力不足，故其志未得。而至于行师，然亦适足以治其私邑而已。
坤下，震上。
豫：利建侯行师。豫，和乐也。人心和乐以应其上也。九四一阳，上下应之，其志得行，又以坤遇震，为顺以动，故其卦为豫，而其占利以立君用师也。
彖》曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，豫。以卦体、卦德释卦名义。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？以卦德释卦辞。天地以顺动，故日月不过而四时不忒，圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉。极言之而赞其大也。
象》曰：雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。雷出地奋，和之至也。先王作乐，既象其声，又取其义。殷，盛也。
初六，鸣豫，凶。阴柔小人，上有强援，得时主事，故不胜其豫而以自鸣，凶之道也。故其占如此。卦之得名，本为和乐，然卦辞为众乐之义，爻辞除九四与卦同外，皆为自乐，所以有吉凶之异。
象》曰：初六「鸣豫」，志穷凶也。穷，谓满极。
六二，介于石，不终日，贞吉。豫虽主乐，然易以溺人，溺则反而忧矣。卦独此爻中而得正，是上下皆溺于豫，而独能以中正自守，其介如石也。其德安静而坚确，故其思虑明审，不俟终日，而见凡事之几微也。
《大学》曰：「安而后能虑，虑而后能得。」意正如此。占者如是，则正而吉矣。
象》曰：「不终日，贞吉」，以中正也。
六三，盱豫悔，迟有悔。盱，况于反。盱，上视也。阴不中正而近于四，四为卦主，故六三上视于四，而下溺于豫，宜有悔者也。故其象如此，而其占为事当速悔。若悔之迟，则必有悔也。
《象》曰：盱豫有悔，位不当也。
九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。簪，侧林反。九四，卦之所由以为豫者也。故其象如此，而其占为大有得。然又当至诚不疑，则朋类合而从之矣。故又因而戒之。簪，聚也，又速也。
象》曰：「由豫，大有得」，志大行也。
六五，贞疾，恒不死。当豫之时，以柔居尊，沈溺于豫，又乘九四之刚，众不附而处势危，故为贞疾之象。然以其得中，故又为恒不死之象。即象而观，占在其中矣。
象》曰：六五「贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。
上六，冥豫。成有渝，无咎。渝，以朱反。以阴柔居豫极，为昏冥于豫之象。以其动体，故又为其事虽成，而能有渝之象。戒占者如是，则能补过而无咎，所以广迁善之门也。
象》曰：冥豫在上，何可长也？
震下，兑上。
随：元亨，利贞，无咎。随，从也。以卦变言之，本自《困》卦九来居初，又自《噬嗑》九来居五，而自《未济》来者，兼此二变，皆刚来随柔之义，以二体言之，为此动而彼说，亦随之义，故为随。己能随物，物来随己，彼此相从，其通易矣，故其占为元亨。然必利于贞，乃得无咎。若所随不贞，则虽大亨而不免于有咎矣。《春秋传》：「穆姜曰：‘有是四德，随而无咎；我皆无之，岂随也哉？’」今按四德虽非本义，然其下云云，深得占法之意。
彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。下，遐嫁反。说，音悦。以卦变、卦德释卦名义。大亨，贞无咎，而天下随时。王肃本「时」作「之」，今当从之。释卦辞，言能如是，则天下之所从也。随时之义大矣哉。王肃本「时」字在「之」字下，今当从之。
象》曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。雷藏泽中，随时休息。
初九，官有渝，贞吉。出门交有功。卦以物随为义，爻以随物为义。初九，以阳居下，为震之主，卦之所以为随者也。既有所随，则有所偏主而变其常矣，惟得其正则吉。又当出门以交，不私其随，则有功也。故其象占如此，亦因以戒之。
象》曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。
六二，系小子，失丈夫。初阳在下而近，五阳正应而远，二阴柔不能自守以须正应，故其象如此，凶吝可知，不假言矣。
象》曰：「系小子」，弗兼与也。
六三，系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。丈夫，谓九四。小子，亦谓初也。三近系四而失于初，其象与六二正相反。四阳当任而己随之，有求必得，然非正应，故有不正而为邪媚之嫌。故其占如此，而又戒以居贞也。
象》曰：「系丈夫」，志舍下也。舍，音扌舍。
九四，随有获，贞凶，有孚在道，以明，何咎？九四以刚居上之下，与五同德，故其占随而有获。然势陵于五，故虽正而凶。惟有孚在道而明，则上安而下从之，可以无咎也。占者当时之任，宜审此戒。
象》曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。
九五，孚于嘉，吉。阳刚中正，下应中正，是信于善也。占者如是，其吉宜矣。
象》曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。
上六，拘系之，乃从维之。王用亨于西山。居随之极，随之固结而不可解者也。诚意之极，可通神明，故其占为王用亨于西山。亨，亦当作祭享之享。自周而言，岐山在西，凡筮祭山川者得之。其诚意如是，则吉也。
象》曰：「拘系之」，上穷也。穷，极也。
巽下，艮上。
蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。先，息荐反。后，胡豆反。蛊，坏极而有事也。其卦艮刚居上，巽柔居下，上下不交。下卑巽而上苟止，故其卦为蛊。或曰，刚上柔下，谓卦变自《贲》来者，初上二下，自《井》来者，五上上下，自《既济》来者兼之，亦刚上而柔下，皆所以为蛊也。蛊坏之极，乱当复治，故其占为元亨，而利涉大川。甲，日之始，事之端也。先甲三日，辛也，后甲三日，丁也。前事过中而将坏，则可自新以为后事之端，而不使至于大坏，后事方始而尚新。然更当致其丁宁之意，以监其前事之失，而不使至于速坏。圣人之戒深也。
彖》曰：「蛊」，刚上而柔下，巽而止，蛊。以卦体、卦变、卦德释卦名义，盖如此，则积弊而至于蛊矣。「蛊，元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。释卦辞。治蛊至于元亨，则乱而复治之象也。乱之终，治之始，天运然也。
象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。山下有风，物坏而有事矣。而事莫大于二者，乃治己治人之道也。
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。干，如木之干，枝叶之所附而立者也。蛊者，前人已坏之绪，故诸爻皆有父母之象。子能干之，则饬治而振起矣。初六，蛊未深而事易济，故其占为有子则能治蛊，而考得无咎，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，则终吉也。
象》曰：「干父之蛊」，意承考也。
九二，干母之蛊，不可贞。九二刚中，上应六五，子干母蛊而得中之象，以刚承柔而治其坏，故又戒以不可坚贞。言当巽以入之也。
象》曰：「干母之蛊」，得中道也。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。过刚不中，故小有悔，巽体得正，故无大咎。
象》曰：「干父之蛊」，终无咎也。
六四，裕父之蛊，往见吝。以阴居阴，不能有为，宽裕以治蛊之象也。如是，则蛊将日深，故往则见吝。戒占者不可如是也。
象》曰：「裕父之蛊」，往未得也。
六五，干父之蛊，用誉。柔中居尊，而九二承之以德，以此干蛊，可致闻誉，故其象占如此。
象》曰：干父用誉，承以德也。
上九，不事王侯，高尚其事。刚阳居上，在事之外，故为此象，而占与戒，皆在其中矣。
象》曰：「不事王侯」，志可则也。
兑下，坤上。
临：元亨，利贞。至于八月有凶。临，进而凌逼于物也。二阳浸长以逼于阴，故为临。十二月之卦也。又，其为卦，下兑说，上坤顺。九二以刚居中，上应六五，故占者大亨而利于正。然至于八月，当有凶也。八月，谓自《复》卦一阳之月，至于《遁》卦二阴之月，阴长阳遁之时也。或曰，八月，谓夏正八月，于卦为观，亦临之反对也。又因占而戒之。
彖》曰：「临」，刚浸而长，长，丁丈反。以卦体释卦名。说而顺，刚中而应。说，音悦。又以卦德、卦体言卦之善。大亨以正，天之道也。当刚长之时，又有此善，故其占如此也。「至于八月有凶」，消
不久也。言虽天运之当然，然君子宜知所戒。
象》曰：泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。思，去声。地临于泽，上临下也，二者皆临下之事。教之无穷者，兑也，容之无疆者，坤也。
初九，咸临，贞吉。卦唯二阳，遍临四阴，故二爻皆有咸临之象。初九刚而得正，故其占为贞吉。
象》曰：「咸临，贞吉」，志行正也。
九二，咸临，吉，无不利。刚得中而势上进，故其占吉而无不利也。
象》曰：「咸临，吉，无不利」，未顺命也。未详。
六三，甘临，无攸利，既忧之，无咎。阴柔不中正，而居下之上，为以甘说临人之象。其占固无所利，然能忧而改之，则无咎也。勉人迁善，为教深矣。
象》曰：「甘临」，位不当也。「既忧之」，咎不长也。
六四，至临，无咎。处得其位，下应初九，相临之至，宜无咎者也。
象》曰：「至临，无咎」，位当也。
六五，知临，大君之宜，吉。知，音智。以柔居中，下应九二，不自用而任人，乃知之事，而大君之宜，吉之道也。
象》曰：「大君之宜」，行中之谓也。
上六，敦临，吉，无咎。居卦之上，处临之终，敦厚于临，吉而无咎之道也，故其象占如此。
象》曰：敦临之吉，志在内也。
坤下，巽上。
观：盥而不荐，有孚颙若。观，官奂反。下「大观」、「以观」之「观」，《大象》「观」字，并同。观者，有以示人而为人所仰也。九五居上，四阴仰之，又内顺外巽，而九五以中正示天下，所以为观。盥，将祭而洁手也。荐，奉酒食以祭也。颙然，尊敬之貌。言致其洁清而不轻自用，则其孚信在中，而颙然可仰。戒占者当如是也。或曰：「有孚颙若」，谓在下之人，信而仰之也。此卦四阴长而二阳消，正为八月之卦，而名卦系辞，更取他义，亦扶阳抑阴之意。
彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。以卦体、卦德释卦名义。「观，盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观，如字。下「观天」、《大象》「观民」之「观」、六爻「观」字，并同。释卦辞。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。极言观之道也。四时不忒，天之所以为观也。神道设教，圣人之所以为观也。
象》曰：风行地上，观，先王以省方观民设教。省，悉井反。省方以观民，设教以为观。
初六，童观，小人无咎，君子吝。卦以观示为义，据九五为主也，爻以观瞻为义，皆观乎九五也。初六，阴柔在下，不能远见，童观之象。小人之道，君子之羞也。故其占在小人则无咎，君子得之，则可羞矣。
象》曰：初六「童观」，小人道也。
六二，窥观，利女贞。阴柔居内而观乎外，窥观之象，女子之正也。故其占如此。丈夫得之，则非所利矣。
象》曰：窥观女贞，亦可丑也。在丈夫则为丑也。
六三，观我生，进退。我生，我之所行也。六三，居下之上，可进可退，故不观九五，而独观己所行之通塞以为进退。占者宜自审也。
象》曰：「观我生，进退」，未失道也。
六四，观国之光，利用宾于王。六四，最近于五，故有此象。其占为利于朝觐仕进也。
象》曰：「观国之光」，尚宾也。
九五，观我生，君子无咎。九五，阳刚中正，以居尊位，其下四阴，仰而观之，君子之象也。故戒居此位、得此占者，当观己所行，必其阳刚中正亦如是焉，则得无咎也。
象》曰：「观我生」，观民也。此夫子以义言之，明人君观己所行，不但一身之得失，又当观民德之善否，以自省察也。
上九，观其生，君子无咎。上九，阳刚居尊位之上，虽不当事任，而亦为下所观，故其戒辞略与五同。但以「我」为「其」，小有主宾之异耳。
象》曰：「观其生」，志未平也。志未平，言虽不得位，未可忘戒惧也。
震下，离上。
噬嗑：亨，利用狱。噬，市利反。嗑，胡腊反。噬，啮也。嗑，合也。物有间者，啮而合之也。为卦上下两阳而中虚，颐口之象，九四一阳，间于其中，必啮之而后合，故为噬嗑。其占当得亨通者，有间故不通，啮之而合，则亨通矣。又三阴三阳，刚柔中半，下动上明，下雷上电，本自《益》卦六四之柔，上行以至于五而得其中，是以阴居阳，虽不当位而利用狱。盖治狱之道，唯威与明，而得其中之为贵。故筮得之者，有其德，则应其占也。
彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。以卦体释卦名义。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。上，时掌反。又以卦名、卦体、卦德、二象卦变释卦辞。
象》曰：雷电，噬嗑；先王以明罚敕法。雷电，当作「电雷」。
初九，屦校灭趾，无咎。校，音教。初、上无位，为受刑之象。中四爻为用刑之象。初在卦始，罪薄过小，又在卦下，故为履校灭趾之象。止恶于初，故得无咎。占者小伤而无咎也。
象》曰：「屦校灭趾」，不行也。灭趾，又有不进于恶之象。
六二，噬肤灭鼻，无咎。祭有肤鼎，盖肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬肤之易。然以柔乘刚，故虽甚易，亦不免于伤灭其鼻。占者虽伤而终无咎也。
象》曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。腊，音昔。腊肉，谓兽腊，全体骨而为之者，坚韧之物也。阴柔不中正，治人而人不服，为噬腊遇毒之象。占虽小吝，然时当噬嗑，于义为无咎也。
象》曰：「遇毒」，位不当也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。乾，音干。胏，缁美反。胏，肉之带骨者，与「胾」通。《周礼》：狱讼，入钧金束矢而后听之。九四，以刚居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈坚，而得听讼之宜也。然必利于艰难正固，则吉。戒占者，宜如是也。
象》曰：「利艰贞，吉」，未光也。
六五，噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。噬乾肉，难于肤而易于腊胏者也。黄，中色。金，亦谓钧金。六五，柔顺而中，以居尊位，用刑于人，人无不服，故有此象。然必贞厉，乃得无咎。亦戒占者之辞也。
象》曰：「贞厉，无咎」，得当也。
上九，何校灭耳，凶。何，何可反。何，负也。过极之阳，在卦之上，恶极罪大，凶之道也。故其象占如此。
象》曰：「何校灭耳」，聪不明也。灭耳，盖罪其听之不聪也。若能审听而早图之，则无此凶矣。
底本卷一止于噬嗑。其下贲、剥、复、无妄、大畜、颐、大过、坎、离九卦底本原缺，今别据文渊阁四库全书本《原本周易本义》卷一之文补录，逐卦标注来源；仍朱子原注，文字一仍其旧，编者不加增损。
贲补录
本卦底本原缺，今据文渊阁四库全书本《原本周易本义》卷一之文补录，仍朱子原注，异体字（床、阴、阳、群、无、于、并、决、舍、当、复、发、系）已依底本例规范，文字未作改动。
离下，艮上
贲：亨，小利有攸往。贲，彼伪反。贲，饰也。卦自损来者，柔自三来而文二，刚自二上而文三。自既济而来者，柔自上来而文五，刚自五上而文上。又内离而外艮，有文明而各得其分之象，故为贲。占者以其柔来文刚，阳得阴助，而离明于内，故为亨。以其刚上文柔，而艮止于外，故小利有攸往。
贲是文饰之卦。朱子的取象很实在：内离外艮，「文明而各得其分」——内里有光，外头有节，这才是贲。所以「亨」是因为柔来文刚、阳得阴助；「小利有攸往」是因为刚上文柔，艮止于外，只宜小有所往，不宜大动。
换成人话：「装饰」这件事，朱子看得比谁都清醒。他不说文饰不好——礼乐文章本就是人文；但他把天文与人文对举，意思是：纹样要跟着底子走。天有天的纹，人有人的分，各有其分才叫文明。所谓「小利有攸往」，就是提醒你：装饰能锦上添花，撑不起根本。
这里还有个细节值得留意：朱子在「贲，亨」下批了三个字——「亨字疑衍」。四库本作「贲亨」，他疑心这个「亨」是多的。这是朱子的读书法：宁可存疑，不肯强解。
《彖》曰：贲，亨，亨字疑衍。柔来而文刚，故亨，分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也。以卦变释卦辞，刚柔之交，自然之象，故曰天文。先儒说天文上当有刚柔交错四字，理或然也。文明以止，人文也。又以卦德言之。止，谓各得其分。观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。极言贲道之大也。
象》曰：山下有火，贲，君子以明庶政，无敢折狱。山下有火，明不及远。明庶政，事之小者。折狱，事之大者。内离明而外艮止，故取象如此。
初九，贲其趾，舍车而徒。舍，音舍。刚德明体，自贲于下，为舍非道之车，而安于徒步之象。占者自处，当如是也。《象》曰：舍车而徒，义弗乘也。君子之取舍，决于义而已。
「贲其趾，舍车而徒」。甘居下位，宁舍非道之车而安于徒步。朱子一句点透：「君子之取舍，决于义而已。」
换成人话：这一爻是给「要不要上那趟顺风车」的人写的。车快，但座位来路不正；走路慢，可每一步都是自己的。朱子没说哪个更划算，他只说：义在哪边，脚就往哪边走。
六二，贲其须。二以阴柔居中正，三以阳刚而得正，皆无应与。故二附三而动，有贲须之象。占者宜从上之阳刚而动也。《象》曰：贲其须，与上兴也。
「贲其须」。须生于面而附于面——须不能自立，得有所附。六二与九三皆无正应，故二附三而动。
换成人话：不是所有东西都该独立。胡须长在脸上才叫胡须，长在桌上就是一堆毛。朱子讲得很平实：依附不是耻辱，依附错了对象才是。
九三，贲如濡如，永贞吉。一阳居二阴之间，得其贲而润泽者也。然不可溺于所安，故有永贞之戒。《象》曰：永贞之吉，终莫之陵也。
「贲如濡如，永贞吉」。一阳居二阴之间，受其文饰而润泽，这是极舒服的位置。朱子却不放心：「不可溺于所安」，故有「永贞」之戒。
换成人话：最危险的时刻，往往是你最舒服的时候。被两边捧着、夸着、润泽着——这是你的位置好，不是你的本事大。守住正，这份润泽才长久。
六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。皤，白波反。皤，白也。马，人所乘，人白则马亦白矣。四与初相贲者，乃为九三所隔而不得遂，故皤如，而其往求之心，如飞翰之疾也。然九三刚正，非为寇者也，乃求婚媾耳。故其象如此。《象》曰：六四，当位疑也。匪寇婚媾，终无尤也。当位疑，谓所当之位可疑也。终无尤，谓若守正而不与，亦无他患也。
「贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾」。六四本与初九相应，却被九三所隔，故一时素白、一时焦急。朱子点明：九三刚正，「非为寇者也，乃求婚媾耳」。
换成人话：你以为是拦路的，其实是来求合的。阻隔你的那份刚强，未必是敌意，可能只是它太认真。沉住气，别把正人君子当成寇仇打。
六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。戋，在千反，又音笺。六五柔中，为贲之主，敦本尚实，得贲之道。故有丘园之象。然阴性吝啬，故有束帛戋戋之象。束帛，薄物。戋戋，浅小之意。人而如此，虽可羞吝，然礼奢宁俭，故得终吉。《象》曰：六五之吉，有喜也。
「贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉」。敦本尚实，虽形迹俭薄，失于吝啬，却因「礼奢宁俭」而终得吉。
换成人话：这一爻是「寒酸」的辩护词。朱子说得很公道：往素朴处用心，看着是抠门，其实是把力气用对了地方。世上的体面有两种——一种是给别人看的，一种是自己站得住的。
上九，白贲，无咎。贲极反本，复于无色，善补过矣。故其象占如此。《象》曰：白贲，无咎，上得志也。
「白贲，无咎」。文饰到了极处，返归无色，朱子说这是「善补过矣」。
换成人话：贲卦的答案在最后一爻——最好的修饰，是不修饰。这不是否定前面的花样，而是说：花样玩够了，人得回家。从「贲其趾」一路走到「白贲」，走的就是一个由绚烂归平淡的圈。
剥补录
本卦底本原缺，今据文渊阁四库全书本《原本周易本义》卷一之文补录，仍朱子原注，异体字（床、阴、阳、群、无、于、并、决、舍、当、复、发、系）已依底本例规范，文字未作改动。
坤下，艮上
剥
剥：不利有攸往。剥，落也。五阴在下而方生，一阳在上而将尽，阴盛长而阳消落，九月之卦也。阴盛阳衰，小人壮而君子病。又内坤而外艮，有顺时而止之象。故占得之者，不可有所往也。
剥是五阴在下、一阳在上，阴长阳消，朱子定为「九月之卦」。此时「小人壮而君子病」，内坤外艮，是「顺时而止」之象，故「不利有攸往」。
换成人话：这一卦不说怎么赢，只说怎么不输。天时在往下走，硬顶是白费力气。朱子借爻辞的「顺而止之」四个字，把剥卦的活法讲明白了：承认大势，然后把自己守住。「君子尚消息盈虚，天行也」——盈虚是天道，不是你的错。
彖》曰：剥，剥也，柔变刚也。以卦体释卦名义。言柔进于阳，变刚为柔也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。长，丁丈反。以卦体卦德释卦辞。
《象》曰：山附于地，剥，上以厚下安宅。
初六，剥床以足，蔑贞凶。剥自下起，灭正则凶，故其占如此。蔑，灭也。《象》曰：剥床以足，以灭下也。
「剥床以足，蔑贞凶」。剥自下起，从床脚开始烂。朱子说「灭正则凶」——坏的不是那张床，是那条底线。
换成人话：崩坏从来不是从大事开始的。床腿先烂，你不在意；等到你躺上去塌了，才知道最早那一声轻响就是警报。这一爻要你听的，是「足」的声音。
六二，剥床以辨，蔑贞凶。辨，音办。辨，床干也。进而上矣。《象》曰：剥床以辨，未有与也。言未大盛。
「剥床以辨，蔑贞凶」。「辨」是床干，剥已由下而上了。
换成人话：第二爻是提醒你：还没到危急，但已经在往上去。朱子只讲了三个字——「言未大盛」，意思是对方还没成大势。可恰恰是这种时候最容易松手，因为你还站得住。
六三，剥之，无咎。众阴方剥阳，而己独应之。去其党而从正，无咎之道也。占者如是，则得无咎。《象》曰：剥之无咎，失上下也。上下谓四阴。
「剥之，无咎」。群阴都在剥阳，只有六三独与上九相应，故朱子许它「去其党而从正」。
换成人话：六十四卦里最体面的一爻，往往在坏人堆里出一个好人。大势往下走时，你未必需要对抗大势——你只需要不从众。「失上下也」：失了同党，得了自己。
六四，剥床以肤，凶。阴祸切身，故不复言蔑贞，而直言凶也。《象》曰：剥床以肤，切近灾也。
「剥床以肤，凶」。阴祸已切身，朱子说此爻「不复言蔑贞而直言凶」——连「贞」字都懒得说了。
换成人话：前三爻还讲底线，这一爻已经伤到皮肉。朱子省掉那两个字，是有意为之：到这份上再谈操守已经晚了，这是「切近灾也」。
六五，贯鱼以宫人宠，无不利。鱼，阴物。宫人，阴之美而受制于阳者也。五为众阴之长，当率其类受制于阳，故有此象。而占者如是，则无不利也。《象》曰：以宫人宠，终无尤也。
「贯鱼以宫人宠，无不利」。五为众阴之长，率其类以受制于阳，如鱼贯而入，反得无不利。
换成人话：这一爻讲的是「带头归顺」的智慧。剥卦到六五，阴已极盛，可它偏偏「无不利」——因为它把势头收了，把自己交给了上九那一阳。强的时候懂得让，比弱的时候懂得忍更难。
上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。一阳在上，剥未尽而能复生。君子在上，则为众阴所载；小人居之，则剥极于上，自失所覆，而无复硕果得舆之象矣。取象既明，而君子小人其占不同，圣人之情益可见矣。《象》曰：君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。
「硕果不食，君子得舆，小人剥庐」。一阳在上，剥未尽而能复生。朱子说得很激昂：「君子在上，则为众阴所载；小人居之，则剥极于上，自失所覆。」同一爻，君子小人的占断全然不同，故他叹「圣人之情益可见矣」。
换成人话：剥卦最后一爻，是给「剩下那一颗种子」的。整个局面烂完了，就剩你一个还没被吃掉——你不是幸存者，你是下一轮的开始。但朱子提醒：这颗果子落在君子手里能结果，落在小人手里连壳都没了。所谓「剥极而复」，复不复，看人。
复补录
本卦底本原缺，今据文渊阁四库全书本《原本周易本义》卷一之文补录，仍朱子原注，异体字（床、阴、阳、群、无、于、并、决、舍、当、复、发、系）已依底本例规范，文字未作改动。
震下，坤上
复
复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。反复之复，方福反，又作覆，彖同。复，阳复生于下也。剥尽则为纯坤十月之卦，而阳气已生于下矣。积之逾月，然后一阳之体始成而来复，故十有一月，其卦为复。以其阳既往而复反，故有亨道。又内震外坤，有阳动于下而以顺上行之象，故其占又为己之出入既得无疾，朋类之来亦得无咎。又自五月姤卦一阴始生，至此七爻而一阳来复，乃天运之自然。故其占又为反复其道，至于七日当得来复。又以刚德方长，故其占又为利有攸往也。反复其道，往而复来，来而复往之意。七日者，所占来复之期也。
复是纯坤十月之卦，一阳复生于下。朱子说「以其阳既往而复反，故有亨道」；「出入无疾，朋来无咎」是顺行；「七日来复」是天运自然；「利有攸往」是刚德方长。四句占辞，一句比一句长气。
换成人话：这是六十四卦里最温柔的一卦。阴到底了，阳气不是打回来，是悄悄生出来——像冬至那天，最冷的那一刻，白天其实已经开始变长。朱子引程子、又引邵子的诗，末了加一句「学者宜尽心焉」，是因为这卦讲的不只是节气，是一个人跌到底之后怎么回来。
「复，其见天地之心乎」——这句是《彖传》里最动人的一句。朱子的解释是：天地生生之心，几乎被重重阴气闷死了，可到这一刻它又露了头。在人身上，就是恶极而善、静极而动，那个本心几息又见。所以复卦讲的不是复兴，是复苏。
彖》曰：复，亨，刚反。刚反则亨。动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。以卦德而言。反复其道，七日来复，天行也。阴阳消息，天运然也。利有攸往，刚长也。长，丁丈反。以卦体而言。既生则渐长矣。复，其见天地之心乎。积阴之下一阳复生，天地生物之心几于灭息，而至此乃复可见。在人则为静极而动，恶极而善，本心几息而复见之端也。程子论之详矣。而邵子之诗亦曰：冬至子之半，天心无改移。一阳初动处，万物未生时。玄酒味方淡，太音声正希。此言如不信，更请问包羲。至哉言也，学者宜尽心焉。
象》曰：雷在地中，复，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。安静以养微阳也。月令是月斋戒掩身，以待阴阳之所定。
初九，不远复，无祗悔，元吉。祗，音其。一阳复生于下，复之主也。祗，抵也。又居事初，失之未远，能复于善，不抵于悔，大善而吉之道也。故其象占如此。《象》曰：不远之复，以修身也。
「不远复，无祗悔，元吉」。一阳初生，是复卦之主。朱子解「祗」为「抵」——失之未远，还没落到后悔那一步就回来了，这是大善而吉之道。
换成人话：这一爻是六十四卦里最好的一条人生建议。错了不要紧，别等走远了才回头。「不远」两个字，抵得上一整部修养书。《象》曰「以修身也」——复不是天上掉下来的，是自己走回来的。
六二，休复，吉。柔顺中正，近于初九而能下之，复之休美，吉之道也。《象》曰：休复之吉，以下仁也。下，遐嫁反。
「休复，吉」。柔顺中正，靠近初九而能下之，故复得美善。
换成人话：这一爻讲的是「跟对人」。六二自己没多大力量，可它位置好——紧挨着初九那一阳。朱子在《象》里点了「以下仁也」：肯把身段放下来的人，才接得住别人的光。
六三，频复，厉，无咎。以阴居阳，不中不正，又处动极，复而不固，屡失屡复之象。屡失故危，复则无咎，故其占又如此。《象》曰：频复之厉，义无咎也。
「频复，厉，无咎」。阴居阳位，处动之极，屡失屡复。朱子说「屡失故危，复则无咎」。
换成人话：这是给「改了又犯、犯了又改」的人的一爻。朱子没骂他，只说「危」，又说「无咎」。反复本身就是一种没放弃——频繁地回头，也好过一直往前走错。
六四，中行独复。四处于群阴之中，而独与初应，为与众俱行而独能从善之象。当此之时，阳气甚微，未足以有为，故不言吉。然理所当然，吉凶非所论也。董子曰：仁人者正其谊不谋其利，明其道不计其功。于剥之六三及此爻见之。《象》曰：中行独复，以从道也。
「中行独复」。四在群阴之中，独与初应。朱子说此时阳气甚微，未足有为，故不言吉；但「理所当然，吉凶非所论也」。
换成人话：这一爻最见朱子的分量。他引董仲舒的话作结：正其谊不谋其利，明其道不计其功。意思是有些路你走了，可能一辈子看不到好报，可你还是得走——因为那是对的。吉凶是占，对错是义，两码事。
六五，敦复，无悔。以中顺居尊，而当复之时，敦复之象，无悔之道也。《象》曰：敦复无悔，中以自考也。考，成也。
「敦复，无悔」。以中顺居尊，当复之时，敦厚而返。
换成人话：六五的复，是「稳」出来的。不像初九那样干脆利落，也不像六三那样反复折腾。它只是厚厚地、稳稳地回到正路上。《象》说「中以自考」：自己考自己，自己成全自己。这种复最不起眼，也最难做到。
上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。眚，生领反。以阴柔居复终，终迷不复之象，凶之道也。故其占如此。以，犹及也。《象》曰：迷复之凶，反君道也。
「迷复，凶」。阴柔居复之终，终迷不复，朱子说这是「凶之道也」，重到「至于十年不克征」。
换成人话：复卦给了一个最坏的结局，而且它就在最后一爻。同样是走到了终点，有人是「敦复」，有人是「迷复」——差别只在于回不回头。《象》点破：「反君道也」，方向从一开始就错了，越走越远，走到十年都回不来。这一爻与初九配着读，是复卦全部的意思：不远复，一生都好；迷了复，一生都难。
无妄补录
本卦底本原缺，今据文渊阁四库全书本《原本周易本义》卷一之文补录，仍朱子原注，异体字（床、阴、阳、群、无、于、并、决、舍、当、复、发、系）已依底本例规范，文字未作改动。
震下，乾上
无妄
无妄：元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。无妄，实理自然之谓。史记作无望，谓无所期望而有得焉者，其义亦通。为卦自讼而变，九自二来而居于初，又为震主动而不妄者也，故为无妄。又二体震动而乾健，九五刚中而应六二，故其占大亨而利于正。若其不正，则有眚而不利有所往也。
无妄，朱子解作「实理自然之谓」，又补一句《史记》作「无望」，「无所期望而有得焉者，其义亦通」。卦自讼变，九自二来居于初，震主动而不妄；又震乾相配、刚中而应，故「大亨而利于正」。若其不正，「则有眚而不利有所往」。
换成人话：无妄卦讲的是一个「不带私心」的状态。「无妄」不是「没有妄想」，是不虚妄——该怎样就怎样。朱子那句「实理自然」说得极准：事情本来的样子就是实理，你不去添油加醋，就对了。
《彖传》末了几句最要紧：「无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉。」朱子的解释是：你既然已经无妄了，还要往哪去？若动了歪心，那是逆天命，天不祐你，走不动。换成人话：无妄的人不需要额外找路，一找就歪。
彖》曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉。以卦变卦德卦体言卦之善如此，故其占当获大亨而利于正，乃天命之当然也。其有不正，则不利有所往。欲何往哉？盖其逆天之命而天不祐之，故不可以有行也。
象》曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时育万物。天下雷行，震动发生，万物各正其性命，是物物而与之以无妄也。先王法此，以对时育物，因其所性而不为私焉。
初九，无妄，往吉。以刚在内，诚之主也。如是而往，其吉可知。故其象占如此。《象》曰：无妄之往，得志也。
「无妄，往吉」。以刚在内，是「诚之主」。
换成人话：这一爻的吉，不是因为你做了什么，而是因为你本来就正。朱子说「如是而往，其吉可知」——连推演都省了。一个人立身正，走路就是吉，这是最省力的活法。
六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。菑，侧其反。畬，音余。柔顺中正，因时顺理，而无私意期望之心，故有不耕获不菑畬之象。言其无所为于前，无所冀于后也。占者如是，则利有所往矣。《象》曰：不耕获，未富也。富如非富天下之富，言非计其利而为之也。
「不耕获，不菑畬，则利有攸往」。不耕耘就想收获，不开荒就想熟田——本来是大忌，可朱子解得妙：「因时顺理，而无私意期望之心」，故有此象。《象》曰「未富也」：「言非计其利而为之也」。
换成人话：这一爻不是教你偷懒，是教你别算计。宋人讲「正其谊不谋其利」，六二就是那个样子：事做了就好，别老盯着秤。不算计的人，反而走得远。
六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。卦之六爻皆无妄者也。六三处不得正，故遇其占者，无故而有灾。如行人牵牛以去，而居者反遭诘捕之扰也。《象》曰：行人得牛，邑人灾也。
「无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾」。朱子点明：六爻皆无妄，独六三处不当位，故「无故而有灾」——行人顺手牵了牛，邑里人反被盘问。
换成人话：这就是「无妄之灾」四个字的出处。你没做错任何事，麻烦却落到你头上。朱子不为这事解释因果，他承认：世上确有无妄之灾。承认它，比强行给它找个理由更诚实。
九四，可贞，无咎。阳刚乾体，下无应与，可固守而无咎，不可以有为之占也。《象》曰：可贞无咎，固有之也。有，犹守也。
「可贞，无咎」。阳刚乾体，下无应与，朱子说「可固守而无咎，不可以有为之占也」。
换成人话：这一爻给的是「不动」的许可。很多时候我们觉得非得做点什么才安心，可九四明明位置不差、力量不小，朱子偏说「不可以有为」。能按住自己不动，也是一种本事。
九五，无妄之疾，勿药有喜。乾刚中正以居尊位，而下应亦中正，无妄之至也。如是而有疾，勿药而自愈矣。故其象占如此。《象》曰：无妄之药，不可试也。既已无妄而复药之，则反为妄而生疾矣。试，谓少尝之也。
「无妄之疾，勿药有喜」。乾刚中正而居尊，下应亦中正，「无妄之至也」——此等情形而有疾，不吃药自己就好。《象》补一句极妙的话：「无妄之药，不可试也」。
换成人话：这一爻讲的是「瞎治」的害处。朱子说得很直白：你已经无妄了，还要吃药，那药本身就是新添的妄，反而生出病来。有些毛病，你不去动它，它自己就走了。这道理放在修身、办事、甚至看病上都通。
上九，无妄，行有眚，无攸利。上九非有妄也，但以其穷极而不可行耳。故其象占如此。《象》曰：无妄之行，穷之灾也。
「无妄，行有眚，无攸利」。朱子特别声明：「上九非有妄也，但以其穷极而不可行耳」。
换成人话：这一爻最见朱子的厚道。他先替你撇清——你没错；然后才说：可你走到头了，再走就是灾。无妄不是通行证，再正的道理，推到极端也会变成妄。
大畜补录
本卦底本原缺，今据文渊阁四库全书本《原本周易本义》卷一之文补录，仍朱子原注，异体字（床、阴、阳、群、无、于、并、决、舍、当、复、发、系）已依底本例规范，文字未作改动。
乾下，艮上
大畜
大畜：利贞，不家食吉，利涉大川。畜，敕六反。大，阳也。以艮畜乾，又畜之大者也。又以内乾刚健，外艮笃实辉光，是以能日新其德，而为畜之大也。以卦变言，此卦自需而来，九自五而上。以卦体言，六五尊而尚之。以卦德言，又能止健，皆非大正不能。故其占为利贞，而不家食吉也。又六五下应于乾，为应乎天，故其占又为利涉大川也。不家食，谓食禄于朝，不食于家也。
大畜是艮止乾健，「畜之大者」。朱子的取义有三层：以卦变言自需而来，以卦体言六五尊尚，以卦德言能止健——「皆非大正不能」。故其占「利贞，不家食吉」，又六五下应于乾，故「利涉大川」。
换成人话：畜是「蓄」也是「止」。大畜的妙处在于：刚健的东西被拦住了，不是废了，是攒起来了。朱子用「刚健笃实辉光，日新其德」八个字形容，意思是这股力量没消失，它转成了德。
「不家食吉」这一句要留意。朱子解作食禄于朝、不食于家，并说这是「养贤」之象。大畜讲的从来不是一个人攒钱，是一个人攒够了好出去做事。
彖》曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。以卦德释卦名义。刚上而尚贤，能止健，大正也。以卦变卦体卦德释卦辞。不家食吉，养贤也。亦取尚贤之象。利涉大川，应乎天也。亦以卦体而言。
象》曰：天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其德。识，如字，又音志。行，下孟反。天在山中，不必实有是事，但以其象言之耳。
初九，有厉，利已。已，夷止反。乾之三阳为艮所止，故内外之卦各取其义。初九为六四所止，故其占往则有危而利于止也。《象》曰：有厉利己，不犯灾也。
「有厉，利已」。乾之三阳为艮所止，初九被六四拦住，故往则有危而利于止。
换成人话：这一爻是「刹车」的许可。朱子说得很干脆：有危险，那就停下来。《象》曰「不犯灾也」——不去撞那个灾，就是最大的本事。刚健的人最难学的不是冲，是停。
九二，舆说輹。说，吐活反。輹，音服，又音福。九二亦为六五所畜，以其处中，故能自止而不进，有此象也。《象》曰：舆说輹，中无尤也。
「舆说輹」。车轴脱了，走不动。朱子说九二也被六五所畜，「以其处中，故能自止而不进」。
换成人话：这一爻的止，是自愿的止。初九是被人拦，九二是自己卸了轴。《象》说「中无尤也」——处在中位的人，懂得该停时自己停，就没有怨尤。
九三，良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往。三以阳居健极，上以阳居畜极，极而通之时也。又皆阳爻，故不相畜而俱进，有良马逐之象焉。然过刚锐进，故其占必戒以艰贞闲习，乃利于有往也。曰，当为日月之日。《象》曰：利有攸往，上合志也。
「良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往」。下三爻健极、上三爻畜极，两极相通，故不相畜而俱进。朱子却说：「然过刚锐进，故其占必戒以艰贞闲习。」
换成人话：终于放你走了，朱子反而更不放心。憋久了的人最容易做一件事——撒欢。所以他要你「闲舆卫」：先把车马练熟了再上路。憋得越久，松闸时越要慢。
六四，童牛之牿，元吉。牿，古毒反。童者，未角之称。牿，施横木于牛角，以防其触，诗所谓福衡者也。止之于未角之时，为力则易，大善之吉也。故其象占如此。学记曰：禁于未发之谓豫，正此意也。《象》曰：六四元吉，有喜也。
「童牛之牿，元吉」。牿是给牛角加的横木，在角还没长出来的时候施上，朱子说「止之于未角之时，为力则易」，还引《学记》「禁于未发之谓豫」作注。
换成人话：这是大畜里最实用的一爻。毛病是越小越好治——等牛角长成，再想拦就难了。防的作用不在强，在早。
六五，豮豕之牙，吉。豮，符云反。阳已进而止之，不若初之易矣。然以柔居中而当尊位，是以得其机会而可制，故其象如此。占虽吉而不言元也。《象》曰：六五之吉，有庆也。
「豮豕之牙，吉」。豮是去势之猪，牙虽在而无能为。朱子说阳已进而止之，不若初之易；但以柔居中而当尊位，「得其机会而可制」，故占吉而不言元。
换成人话：六四治于未成，六五治于已成，方法就换了。这时候硬拦没用，得用巧。「不若初之易」，是朱子老实承认：错过最佳时机的代价，就是没有「元吉」了。
上九，何天之衢，亨。何天之衢，言何其通达之甚也。畜极而通，豁达无碍，故其象占如此。《象》曰：何天之衢，道大行也。
「何天之衢，亨」。畜极而通，豁达无碍。朱子解「何」为叹词：何其通达之甚也。
换成人话：大畜走到最后一爻，是彻底的打开。从初九「利已」、九二「说輹」，一路止到上九，忽然「何天之衢」——所有积蓄在那一刻全变成了路。回头看你才明白：前面那些「停」和「止」，不是耽误，是攒的。《象》说「道大行也」，四个字，是给所有耐得住的人写的。
颐补录
本卦底本原缺，今据文渊阁四库全书本《原本周易本义》卷一之文补录，仍朱子原注，异体字（床、阴、阳、群、无、于、并、决、舍、当、复、发、系）已依底本例规范，文字未作改动。
震下，艮上
颐
颐：贞吉。观颐，自求口实。颐，以之反。颐，口旁也。口食物以自养，故为养义。为卦上下二阳，内含四阴，外实内虚，上止下动，为颐之象，养之义也。贞吉者，占者得正则吉。观颐，谓观其所养之道。自求口实，谓观其所以养身之术。皆得正则吉也。
颐是「口旁」，上下二阳、中含四阴，外实内虚，上止下动，正是口的形状，故取养义。朱子解「贞吉」为「占者得正则吉」；「观颐」是观其所养之道，「自求口实」是观其所以养身之术，「皆得正则吉也」。
换成人话：颐卦讲的是「你靠什么活」，问的比吃什么更深一层。朱子把「养」分成两截：一口是进你嘴里的，一口是进你心里的。两口都正，才叫颐。
《彖传》把话说大了：「天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉。」朱子解为「极言养道而赞之」。养从来是大事——一个人怎么养自己，一个国家怎么养人，理是同一个。
彖》曰：颐，贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。释卦辞。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉。极言养道而赞之。
象》曰：山下有雷，颐，君子以慎言语，节饮食。二者养德养身之切务。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。舍，音舍。朵，多果反。灵龟，不食之物。朵，垂也。朵颐，欲食之貌。初九阳刚在下，足以不食，乃上应六四之阴而动于欲，凶之道也。故其象占如此。《象》曰：观我朵颐，亦不足贵也。
「舍尔灵龟，观我朵颐，凶」。灵龟不食而能久，是自养之至者；初九本足以不食，却上应六四而动于欲，故凶。
换成人话：这一爻是给「明明够用还眼馋」的人写的。你手里那只龟，本来够你活一辈子；偏偏抬头看见别人嘴里的那口肉，就动了心。凶不在贪，在弃足。《象》曰「亦不足贵也」——一个放下自己灵龟的人，别人也没法高看他。
六二，颠颐，拂经，于丘颐，征凶。求养于初，则颠倒而违于常理。求养于上，则往而得凶。丘，土之高者，上之象也。《象》曰：六二征凶，行失类也。初上皆非其类也。
「颠颐，拂经，于丘颐，征凶」。求养于初则颠倒而违常理，求养于上则往而得凶，朱子说「初上皆非其类也」。
换成人话：这一爻是「到处找依靠」的下场。往下求，不合规矩；往上求，碰一鼻子灰。不是谁都不可靠，是你没找准自己的位置。
六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。阴柔不中正，以处动极，拂于颐矣。既拂于颐，虽正亦凶，故其象占如此。《象》曰：十年勿用，道大悖也。
「拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利」。阴柔不中正而处动极，朱子说「既拂于颐，虽正亦凶」，重到「十年勿用」。
换成人话：这是颐卦最重的一处凶。注意朱子是说「虽正亦凶」——不是做法错了，是这个人本身的位置和路子都歪了。方向不对，努力全废，还得等十年。
六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。眈，都含反。柔居上而得正，所应又正，而赖其养以施于下，故虽颠而吉。虎视眈眈，下而专也。其欲逐逐，求而继也。又能如是，则无咎矣。《象》曰：颠颐之吉，上施光也。施，始豉反。
「颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎」。柔居上而得正，所应又正，赖其养以施于下，故虽颠而吉。虎视眈眈是「下而专」，其欲逐逐是「求而继」。
换成人话：同样是「颠颐」，六二是凶，六四是吉。差别在哪？六四求养不是为了自己吃，是为了「施于下」。朱子的判词很清楚：为众人求，求多少都不算贪；为自己求，求一口就是凶。「虎视眈眈」四个字后来被用坏了，这里其实是专注。
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。六五阴柔不正，居尊位而不能养人，反赖上九之养，故其象占如此。《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。
「拂经，居贞吉，不可涉大川」。六五阴柔不正，居尊位而不能养人，反赖上九之养。《象》曰「顺以从上也」。
换成人话：这一爻在讲「位置高不等于担得起」。朱子点得很直：居尊位而不能养人，是失职。所以给他的分只有「居贞吉」——老实待着别乱动，别想着涉大川，就是他的本分。
上九，由颐，厉吉，利涉大川。六五赖上九之养以养人，是物由上九以养也。位高任重，故厉而吉。阳刚在上，故利涉川。《象》曰：由颐厉吉，大有庆也。
「由颐，厉吉，利涉大川」。六五赖上九之养以养人，是一国之养皆由上九出，故「位高任重，故厉而吉」；阳刚在上，故「利涉川」。
换成人话：颐卦的最后一爻，落在了「担事」的人身上。朱子把「厉」字放在「吉」前面，是有讲究的——养着这么多人，哪有不担心的。可正因为担心，才当真；正因为担得重，才够得着「大有庆」。从初九「舍灵龟」到上九「由颐」，颐卦问的其实是同一件事：你这一张嘴，是替谁张的。
大过补录
本卦底本原缺，今据文渊阁四库全书本《原本周易本义》卷一之文补录，仍朱子原注，异体字（床、阴、阳、群、无、于、并、决、舍、当、复、发、系）已依底本例规范，文字未作改动。
巽下，兑上
大过
大过：栋桡，利有攸往，亨。桡，乃教反。大，阳也。四阳居中过盛，故为大过。上下二阴不胜其重，故有栋桡之象。又以四阳虽过，而二五得中，内巽外说，有可行之道，故利有所往而得亨也。
大过是四阳居中过盛，上下二阴不胜其重，故有「栋桡」之象；然四阳虽过而二五得中，内巽外说，有可行之道，故又「利有攸往，亨」。
换成人话：这一卦讲的是「非常时期」。朱子说得明白：栋梁两头软、中间重，眼看着要弯。可他下一句更要点：「刚过而中，巽而说行」——局面确实过头了，但你还站得住，因为你不偏不倚、不硬顶。
《彖传》末尾叹一句「大过之时大矣哉」，朱子的注解是：「非有大过人之材不能济也」。换成人话：大过不是给你躺平的，是给你扛事的。这种时候庸人只会怕，得有大过人的胆与识，才接得住。
彖》曰：大过，大者过也。以卦体释卦名义。栋桡，本末弱也。复以卦体释卦辞。本谓初，末谓上，弱谓阴柔。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。说，音悦。又以卦体卦德释卦辞。大过之时大矣哉。大过之时，非有大过人之材不能济也，故叹其大。
象》曰：泽灭木，大过，君子以独立不惧，遁世无闷。泽灭于木，大过之象也。不惧无闷，大过之行也。
初六，藉用白茅，无咎。藉，在夜反。当大过之时，以阴柔居巽下，过于畏慎而无咎者也。故其象占如此。白茅，物之洁者。《象》曰：藉用白茅，柔在下也。
「藉用白茅，无咎」。当大过之时，以阴柔居巽下，「过于畏慎而无咎」。
换成人话：这一爻讲的是「过于小心」也被允许。平时讲究大方得体的场合，这里却是越谨慎越好——朱子说白茅是「物之洁者」。大过之世，谨慎不是胆小，是清醒。孔子后来在《系辞》里专门夸了这一爻，也是这个意思。
九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。稊，吐兮反。阳过之始，而比初阴，故其象占如此。稊，根也，荣于下者也。荣于下则生于上矣。夫虽老而得女妻，犹能成生育之功也。《象》曰：老夫女妻，过以相与也。
「枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利」。阳过之始而比初阴，枯杨从根上又发了新芽。
换成人话：这一爻讲「老树开新花」。已经衰朽的东西，遇着一点柔润之气，居然又活了。朱子说「夫虽老而得女妻，犹能成生育之功」——不必嫌它老，能生就是好的。大过之世，能续上命脉最重要。
九三，栋桡，凶。三四二爻，居卦之中，栋之象也。九三以刚居刚，不胜其重，故象桡而占凶。《象》曰：栋桡之凶，不可以有辅也。
「栋桡，凶」。三、四两爻居卦之中，正是栋的位置。九三以刚居刚，不胜其重，故桡而凶。朱子又补一句：「不可以有辅也」。
换成人话：这一爻讲的是「硬扛的下场」。九三不是没力气，是太有力气了——刚上加刚，全压在自己身上，又不肯让人帮。没人扶得住一根自己不弯的梁。
九四，栋隆，吉，有它吝。它，汤何反。以阳居阴，过而不过，故其象隆而占吉。然下应初六，以柔济之，则过于柔矣，故又戒以有它则吝也。《象》曰：栋隆之吉，不桡乎下也。
「栋隆，吉，有它吝」。以阳居阴，「过而不过」，故隆而吉；然下应初六，以柔济之则过柔，故又戒「有它」。
换成人话：三爻和四爻是同一根梁，结果一凶一吉。差别只在九四「以阳居阴」——肯让一点的人，梁就撑住了。朱子把那点微妙的余地讲得很清楚：不能刚，也不能太柔，「过而不过」四个字是要紧的。
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。华，如字。九五阳过之极，又比过极之阴，故其象占皆与二反。《象》曰：枯杨生华，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。
「枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉」。阳过之极，又比过极之阴，故其象占皆与九二相反。
换成人话：同样是枯杨，九二生的是「稊」（根芽），九五生的是「华」（花）。生根的长在下面，还能活；开花的浮在上面，开完就没了。《象》说「何可久也」——这不是骂它，是替它可惜。
上六，过涉灭顶，凶，无咎。处过极之地，才弱不足以济，然于义为无咎矣。盖杀身成仁之事，故其象占如此。《象》曰：过涉之凶，不可咎也。
「过涉灭顶，凶，无咎」。处过极之地，才弱不足以济，但朱子说「于义为无咎矣。盖杀身成仁之事」。
换成人话：这是《周易》里最悲壮的一爻。明知过不去，还是过去了，水没过头顶。朱子给了「凶」，又给了「无咎」——占上是凶，义上是无咎。两句话一起看，才知道《易》从来不以成败论人。
坎补录
本卦底本原缺，今据文渊阁四库全书本《原本周易本义》卷一之文补录，仍朱子原注，异体字（床、阴、阳、群、无、于、并、决、舍、当、复、发、系）已依底本例规范，文字未作改动。
坎下，坎上
坎
习坎：有孚，维心亨，行有尚。习，重习也。坎，险陷也。其象为水，阳陷阴中，外虚而中实也。此卦上下皆坎，是为重险。中实为有孚心亨之象。以是而行，必有功矣。故其占如此。
习坎是上下皆坎，「重险」。然而阳陷阴中，外虚中实——朱子说「中实为有孚心亨之象」，故「有孚，维心亨，行有尚」。爻辞所以冠一个「习」字，正是要说明险是重的，得反复经历。
换成人话：这一卦是《周易》里最难熬的一卦。朱子把它的出路讲得很朴素：外面全是险，能靠的只有「心里那点实」。「有孚」是内有实，「心亨」是心不被外境堵住。两个都做到了，往外走才有功。
《彖传》末了几句气象很大：「天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国，险之时用大矣哉。」朱子说是「极言之而赞其大」。险不只是要躲的，有时还是用来守的——这是坎卦的另一面。
彖》曰：习坎，重险也。重，直龙反。释卦名义。水流而不盈，行险而不失其信。以卦象释有孚之义，言内实而行有常也。维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。以刚在中，心亨之象，如是而往，必有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国，险之时用大矣哉。极言之而赞其大也。
象》曰：水洊至，习坎，君子以常德行，习教事。洊，在荐反。行，下孟反。治己治人，皆必重习，然后熟而安之。
初六，习坎，入于坎窞，凶。窞，徒坎、陵感二反。以阴柔居重险之下，其陷益深，故其象占如此。《象》曰：习坎入坎，失道凶也。
「习坎，入于坎窞，凶」。以阴柔居重险之下，其陷益深。
换成人话：这一爻是坎卦最糟的开局——本领不大，位置又最低，还偏偏掉进坑里。《象》曰「失道凶也」：掉进去不是因为运气差，是因为不知道该走哪条道。
九二，坎有险，求小得。处重险之中，未能自出，故为有险之象。然刚而得中，故其占可以求小得也。《象》曰：求小得，未出中也。
「坎有险，求小得」。处重险之中未能自出，然刚而得中，故「可以求小得」。
换成人话：这一爻给的分不高，却很实在。朱子说得很坦白——出不来，只能「求小得」。困局里，先别惦记翻盘，能把眼前挪一寸就挪一寸。「未出中也」四个字，是他对处境的诚实判断。
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。枕，针甚反。以阴柔不中正，而履重险之间，来往皆险。前险而后枕，其陷益深，不可用也。故其象占如此。枕，倚着未安之意。《象》曰：来之坎坎，终无功也。
「来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用」。阴柔不中正而履重险之间，来往皆险，前险后枕。朱子说「其陷益深，不可用也」。
换成人话：进退都撞墙的时候，就别动了。这一爻的「勿用」是明确禁令——明知道自己没本事、位不正，还要动，就是自己往更深的坑里跳。
六四，樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。簋，音轨。缶，俯九反。晁氏云：先儒读樽酒簋为一句，贰用缶为一句，今从之。贰，益之也。周礼大祭三贰，弟子职左执虚豆，右执挟匕，周旋而贰是也。九五尊位，六四近之，在险之时，刚柔相际，故有但用薄礼，益以诚心，进结自牖之象。牖非所由之正，而室之所以受明也。始虽艰阻，终得无咎，故其占如此。《象》曰：樽酒簋贰，刚柔际也。晁氏曰：陆氏释文本无贰字，今从之。
「樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎」。薄酒两簋、瓦缶一具，从窗户递进去——礼虽薄而诚心足，朱子说「始虽艰阻，终得无咎」。这一段还有个案语：他说晁氏认为「贰」字恐是多的，「今从之」。
换成人话：这是坎卦里最动人的一爻。重险之中，正门走不通，就从窗户递一杯薄酒进去。危难时的交情，不靠排场，靠那点「约」。朱子连一个「贰」字的去留都认真计较，这份细处，正是本义的可读处。
九五，坎不盈，祗既平，无咎。九五虽在坎中，然以阳刚中正居尊位，而时亦将出矣，故其象占如此。《象》曰：坎不盈，中未大也。有中德而未大。
「坎不盈，祗既平，无咎」。虽在坎中，然阳刚中正居尊位，「而时亦将出矣」。
换成人话：九五已经看到出口了。水还没满，但已经平了——坎卦的转折不在水退，在你不再往下沉。朱子只说「时亦将出」，不下断语，因为这个「将出」还得自己走完。
上六，系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。纆，音墨。寘，音置。以阴柔居险极，故其象占如此。《象》曰：上六失道，凶三岁也。
「系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶」。以阴柔居险极，故其象占如此。
换成人话：坎卦走到底，是被绳索捆住、扔进荆棘丛，三年出不来。《象》说「上六失道，凶三岁也」——注意是「失道」，不是说时运不济。坎卦从头到尾没有一爻是侥幸过关的，每一步的凶吉，都对应着一步的选择。
离补录
本卦底本原缺，今据文渊阁四库全书本《原本周易本义》卷一之文补录，仍朱子原注，异体字（床、阴、阳、群、无、于、并、决、舍、当、复、发、系）已依底本例规范，文字未作改动。
离下，离上
离
离：利贞，亨。畜牝牛吉。畜，许六反。离，丽也。阴丽于阳，其象为火，体阴而用阳也。物之所丽，贵乎得正。牝牛，柔顺之物也。故占者能正则亨，而畜牝牛则吉也。
离是丽——附丽。阴丽于阳，其象为火，「体阴而用阳也」。朱子说「物之所丽，贵乎得正」，故「利贞，亨」；牝牛是柔顺之物，故「畜牝牛吉」。
换成人话：离卦讲的是「依附」，而朱子一上来就把要害点住了：附丽贵在得正。火不能自己存在，得附在柴上；但附在什么上，决定了你是炊烟还是野火。依附不丢人，附错了才丢人。
《象》曰「明两作，离，大人以继明照于四方」。朱子解「作」为「起」——一个太阳落下，另一个又升起，这就是「继明」。人不能长生，可道可以传下去。离卦的格局，落在这一句上。
彖》曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。重，直龙反。释卦名义。柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。以卦体释卦辞。
象》曰：明两作，离，大人以继明照于四方。作，起也。
初九，履错然，敬之，无咎。错，七各反。以刚居下而处明体，志欲上进，故有履错然之象。敬之则无咎矣。戒占者宜如是也。《象》曰：履错之敬，以辟咎也。辟、避同。
「履错然，敬之，无咎」。以刚居下而处明体，志欲上进，故步履交错。朱子说「敬之则无咎」。
换成人话：这一爻讲的是「刚起步时的分寸」。火苗刚点着，最急、最想往上蹿，可这时候最需要的是「敬」——多一点郑重，少一点急切。《象》曰「以辟咎也」，敬不是客套，是避祸。
六二，黄离，元吉。黄，中色。柔丽乎中而得其正，故其象占如此。《象》曰：黄离元吉，得中道也。
「黄离，元吉」。黄是中色，柔丽乎中而得其正，故「元吉」。
换成人话：这是离卦最好的一爻。火能照人，也最容易烧人；六二偏偏「黄」——中而不偏。有光而不刺眼，有热而不灼人，这就是「元吉」的成色。
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。耋，田节反。重离之间，前明将尽，故有日昃之象。不安常以自乐，则不能自处而凶矣。戒占者宜如是也。《象》曰：日昃之离，何可久也。
「日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶」。重离之间，前明将尽，故有日昃之象。朱子说「不安常以自乐，则不能自处而凶矣」。
换成人话：这一爻讲的是「下半场怎么过」。太阳偏西了，你要么敲着瓦罐唱歌——坦然接受，自得其乐；要么唉声叹气——那就真的凶了。
朱子这两句话，是给所有「不甘心老去」的人写的。前明将尽不是错，跟将尽较劲才是错。
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。突，如忽反。后明将继之时，而九四以刚迫之，故其象如此。《象》曰：突如其来如，无所容也。无所容，言焚死弃也。
「突如其来如，焚如，死如，弃如」。后明将继之时，而九四以刚迫之，故其象如此。《象》曰「无所容也」。
换成人话：这一爻凶得很具体——烧、死、被丢。新火要上来，旧火还没退，九四夹在中间，非要硬挤进去，结果被上下一起嫌。「无所容」三个字，讲的不是别人不容你，是你来得不是时候。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。沱，徒何反。以阴居尊，柔丽乎中，然不得其正，而迫于上下之阳，故忧惧如此，然后得吉。戒占者宜如是也。《象》曰：六五之吉，离王公也。离，音丽。
「出涕沱若，戚嗟若，吉」。以阴居尊，柔丽乎中，然不得其正而迫于上下之阳，故忧惧如此，「然后得吉」。
换成人话：这是《周易》里最奇特的一处「吉」——涕泪横流、忧叹不止，占辞却是吉。朱子把因果说得很清楚：正因为怕，才吉。坐在火中间的人，能不害怕，才可怕。
上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。刚明及远，威震而刑不滥，无咎之道也。故其象占如此。《象》曰：王用出征，以正邦也。
「王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎」。刚一明极，威震而刑不滥。
换成人话：离卦最后落在了「用明」上。光积累到最后，是要拿出来用的——但朱子特意点出「刑不滥」：只惩首恶，不牵连众人。从初九的「敬之」，到上九的「出征」，离卦走完了一条路：先学会不敢乱用光，才配得上拿光去照四方。